Березин В.М. Массовая коммуникация: сущность, каналы, действия. РАЗДЕЛ I

Жизнь устроена так, что человеку все время приходится что-то изобретать. Орудия труда и оружие истребления врагов, средства добывания пищи и инструменты познания мира, средства со-общения и средства передвижения. Человек, по существу, окружает себя «второй природой» – технически-инструментальной и художественно-сконструированной. И все это он делает один – и, одновременно – со всеми, наедине и в обществе, со-обща. Сам язык раскрывает смыслы (со-мыслы) человеческой общественной деятельности. Этимология слова «средство» происходит от корня «сред», что означает «середина», «середа» (церковнославянское – «среда»). Более глубокое и концептуальное значение, как отмечает М. Фасмер – это «сердце» (Фасмер. Т.Ш). Следовательно, средство сообщения – это посредник между агенсом (производителем) сообщения и объектом, на который оно направлено. Сообщение осуществляется посредством действия. Ряд однонаправленных действий человека выливается в человеческую деятельность. Характерно, что и в латинском языке прослеживаются эти внутренние смыслы (народнолатинское media hebdomas, mediatus – выступающий посредником; meditatio – размышление; mediale – середина, сердцевина; medium – середина, центр, средоточие, общество, общественная жизнь; medius – срединный, центральный, центр неба, нахождение между небом и землей, миром и войной, относящийся к сущности). Все значения, связанные с медиацией, – это пограничные, промежуточные, серединные положения, в том числе между небесным и земным, жизнью и смертью, войной и миром. Это то, что делает всеобщей связь между людьми и природой (Свитич, с. 65).

Еще Аристотель сказал, что человек по природе своей есть животное общественное. В этом высказывании может покоробить сравнение человека с животным, но никем другим «в начале своей карьеры» человек и не являлся. Исторически незаметно, в результате длительной биологической эволюции и с помощью именно общественной деятельности возник человек. «Человек вошел в мир бесшумно» (Тейяр де Шарден). Но, видимо, не случайно современные философы, характеризуя духовные истоки человека и культуры, обозначают сначала человека как существо сексуальное, затем – как существо говорящее, и лишь потом, как существо общественное, нравственное, религиозное (см., например, Поздняков, 1999, с. 147). «Все, что входит в человеческую деятельность, есть человеческое или общечеловеческое», – писал Н.П. Огарев. Под это название, по его мнению, подходят явления и совершенно общественные, и отношения лица к лицу, и лица к природе и необходимости. «Мысль и чувство – совершенно общечеловеческие явления и совершенно общественные, потому что человек не в стаде немыслим; даже грустное чувство, возбуждаемое отшельничеством, основано на оторванности от стада. Отличительно человеческое – это сознание». Н.П. Огарев расценивал сознание, как позже Н. Лосский и Н. Трубецкой, в смысле понимания отношений, выраженного мыслью, т.е. словом; понятие отношений, будь оно понятие аналогии или разнородности предметов, всегда сводится к уравновешиванию, к понятию меры, гармонии и потому не обходится без количественной категории (Огарев, т. 2, с. 42–44).

Вот и Огарев, говоря о массах людей, употребляет слово, характерное для животного мира – стадо. Как же нужно человеку развить свое сознание, чтобы не было повода, искушения, говоря о группах, общностях людей, вспоминать их далекие корни! Несколько позже К. Маркс и Ф. Энгельс сознательное господство человека над стихийными силами поставят в своих теоретических построениях в прямую зависимость от необходимости коммунистической революции, которая даст толчок всемирно-исторической совместной деятельности индивидов. Но многие русские философы искали ключ к возрастанию человеческой социальной деятельности в понятиях совести и соборности, то есть в достижении способностей личности осуществлять нравственный самоконтроль на началах православного мировоззрения, объединяющего все слои общества. В этом обществе человек должен принадлежать миру, а мир – ему. Только таким образом можно указать человечеству путь спасения от бездуховности и нравственного вырождения.

Как видим, понятия и сущности природа – человек – общество – деятельность – научное знание (истина) – нравственность – культура связаны глубокими всепроникающими взаимозависимостями. В общую систему связей надо добавить и действия и явления, обозначаемые понятием коммуникация (от лат. communicatio – сообщаю). Под общее обозначение попадают следующие сущности: связь (су-вязь, сцепление), общение и сообщение, информация и средства информации, единичные и множественные соединения (контакты). Л. Землянова называет науку о коммуникации, то есть изучающую все эти сущности, коммуникативистикой, некоторые исследователи – коммуникологией, по образцу культурологии. Последнее определение представляется в нашем контексте более логичным (экология, социология, гносеология, этология, культурология, коммуникология).

Все эти сущностные элементы деятельностной системы самопознания и со-осуществления человека необходимо рассматривать комплексно, через призму тех действий, которые они оказывают друг на друга. Культура, например, возникает там и тогда, где и когда человек осуществляет предметную, технически-инструментальную деятельность по отношению к природе и организационно-коммуникативную, духовно-нравственную и воспитательную деятельность по отношению к обществу и к самому человеку. Как отмечал М.К. Мамардашвили, наука является культурой в той мере, в какой в ее содержании, во-первых, выражена и репродуцируется способность человека владеть им же достигнутым знанием универсума и источником этого знания, а во-вторых, проявлено умение воспроизводить это во времени и пространстве. (Отметим, что мысль эта касается научной деятельности, но философ неоднократно экстраполировал ее и на другие области деяний человека.) Отметим также, что указанное мастерство воспроизведения достигнутых знаний и их источников предполагает определенную социальную память и определенную систему кодирования (Мамардашвили, 1982, с. 42).

Эту систему кодирования, воспроизводства и трансляции умений и знаний, основанную на знаковой природе, этот наш мыслитель называл культурой в науке, или наукой в смысле, качестве культуры. Развивая эту мысль, он относил к культуре единый срез, который проходит через все сферы человеческой деятельности (художественную, нравственную, политическую, экономическую, правовую и т.д.) Формальным, типологическим признаком этого общего слоя, пласта является определенный предметно-знаковый механизм. Но ведь именно коммуникация должна воплощать в те или иные материальные носители достигнутое человеком знание универсума с помощью ряда своих средств, выработанных человеком норм, правил и знаков. Коммуникация – это и начало деятельности, и ее инструмент, и ее апофеоз. Это тот срез деятельности, который призван являться культурой, чтобы деятельность, как и сам человек, были бы бессмертны. Как вытекает далее из рассуждений М. Мамардашвили, это общее в различных сферах человеческой деятельности, чтобы быть культурой, должно осуществляться не просто для поддержания и воспроизводства бытия. Необходимо при этом стремление к истине, добру и красоте в этом бытии. В противном случае коммуникация – это просто техническое средство связи, существующее как физическая реальность.

С точки зрения культурологии действия различаются структурно на упорядочивающие, обрабатывающие и добывающие, а по сфере применения на материальные, материально-духовные и духовные (Степанов, 2001). Пересечение этих рубрик отражено в следующей таблице:

Действия
По сфере По структуре	Материальные	Материально-духовные	Духовные (ментальные)
I. Упорядочивающие (ритуальные)	Поведение и язык животных (по К. Лоренцу и Д. Хаксли) Природные начала поведения человека (по П.А. Кропоткину). Орудие действия (средство коммуникации) – тело Человек и инициатор и исполнитель	Ритуальные и обрядовые действия человека	Определение человеком предметного и вещного мира, сущностей и явлений природы и общества, знание в целом
II. Обрабатывающие	Рефлексы ремесла	Трудовые и волевые действия человека, письмо, печать, электронная коммуникация	Действия эмоциональной сферы человека, любовь
III. Добывающие	Рефлексы (условные и безусловные), трудовые действия	Образные словесные, печатные действия, кино-, ТВ, радиопредставления	Вера, Слово, Истина, Добро, Красота, Любовь
Новое как возвышающее человека социальное и коммуникативное действие

Надо сказать, что таблица Ю. Степанова, составленная с целью классификации биологических, физических и духовных действий человека, не доводится им до обозначения места так называемого коммуникативного действия, то есть действия, оказываемого через сообщение (передачу информации). Это мы и попытались здесь сделать в целях определения места в общей системе культурно-производящей деятельности и для обрабатывающей и добывающей коммуникации.

Ведь как пишет Ю. Степанов, добывающие действия носят характер «Открытия» (М.М. Бахтин употреблял понятие «изобретение», то есть «обретение извне»). В нашем контексте – это является обретением извне «Нового» в главном смысле этого греческого термина. Этот смысл вкладывался и в обозначение деяний, о которых говорится в Новом Завете.

Это же понятие использовал в своих трудах Р. Барт, а еще ранее – Г. Тард. Русское слово добыть (до-быть) означает до-стать, то есть доложить, дополнить, доставить. Так же как за-быть, из-быть – оставить позади, поместить вовне. Развивая эту мысль, отметим, что слово за-бавить означало исстари «заставить забыть», «забыться». Для этого придумывались «забавы», «байки». Именно это сейчас изобретают в немыслимых количествах печатные и электронные СМИ. Их задача – не открыть новые миры, а помочь забыться в существующем мире и бытии. М. Бахтин писал, что жить из себя не значит жить для себя. Это значит быть из себя ответственно участным, утверждать свое нудительное действительное не-алиби в бытии. Латинское pro-ducere, откуда образовалось produire, production, русское продукт, имеет ту же внутреннюю форму, что и русское добыть.

Разумеется, мы не хотим абсолютизировать коммуникацию как культуру лишь в том понимании, что первая является второй лишь при наличии поиска и разработки глубоких смыслов и вечных истин. В коммуникации, как в любом художественном тексте, есть высокие жанры и низкие жанры. Ю. Лотман в работе «Внутри мыслящих миров» дает их классификацию, объединив по принципу смежности: сакральные/профанические, официально-государственные/индивидуально-бытовые, научные, т.е. тяготеющие к выражению на метаязыках/художественные (тяготеющие к выражению на языках искусств) и т.д.

Но в ценностной перспективе он выделяет ряды совершенно иного состава. «Каждая культура неизбежно включает дихотомию текстов высокой и низкой ценности. Крайним проявлением ее будет противопоставление того, что спасает, тому, что губит» (Лотман, с. 219). В дальнейшем мы будем понимать «Новое» как то, что призвано спасать, может привести к спасению. Во второй части данной работы Ю. Лотман пишет, что классические литературные тексты всегда сводили мир эксцессов и аномалий, который окружал человека, к норме и устройству. Фиксация однократных и случайных событий, преступлений и бедствий – всего того, что мыслилось как нарушение некоторого исконного порядка, всегда представляла историческое зерно сюжетного повествования. Не случайно элементарная основа художественно-повествовательных жанров называется «новелла», то есть «новость» (новое в первом, более обыденном значении греческого слова), и имеет анекдотическую основу. Поскольку микрокосм внутреннего мира человека и макрокосм окружающей его Вселенной отождествляются, любое повествование о внешних событиях может восприниматься как имеющее интимно-личное отношение к любому из аудитории. Миф всегда говорит о конкретном человеке. «Новость», анекдот повествуют о другом. Первое организует мир слушателя, читателя, зрителя, второе – добавляет интересные подробности к его знанию этого мира, вовлекает в него, проявляет его истинные смыслы.

Характерно, что уже в середине XIX века забавность, скандальность, анекдотизм стали в печатных изданиях главной новостью, оттеснив не без влияния западных образцов основную метакультурную, сакральную функцию коммуникации на задний план. Русский мыслитель А.С. Хомяков писал уже в то время: «Мы отложили работу о совершенствовании всего своего, ибо в нас внушали любовь и уважение только к чужому, и это стоит нам нравственного уничижения. Родной язык не уважен; древний наш прямодушный нрав часто заменяется ухищрением; крепость тела изнеживается; новость стала душой нашей; переимчивость овладела нами...» (Хомяков, с. 101. Курсив наш. – В.Б.).

Завершая это краткое введение в систему основных категорий и понятий, а также некоторых путей методов и путей исследования массовой коммуникации, дадим ее основные, на наш взгляд, определения:

· МК – это деятельность по добыванию, упорядочению, обработке и передаче информации.

· МК – это деятельность по добыванию (открытию, изобретению) новых смыслов, приближающих человека к постижению истинного и нравственного знания.

В последующих разделах мы будем не раз возвращаться к темам, проблемам и определениям, поставленным и бегло очерченным здесь в качестве своеобразного «гипертекста» всей работы.

в начало

2. Теории средств массовой коммуникации (СМК). Два историко-концептуальных подхода к определению состава понятия «теория массовой коммуникации (МК)». Становление отечественной теории МК. Определения МК. Научные взгляды на МК западных (Н. Винер, В. Шрамм, Г. Лассауэлл, П. Лазарсфельд, Р. Мертон, А. Моль, Ю. Хабермас и др.) и отечественных (Н. Федоров, П. Флоренский, В. Вернадский, М. Бахтин, Ю. Лотман и др.) ученых.

Единая теория массовой коммуникации исторически складывалась и до сих пор формируется из научных подходов, позиций и исследований многих ученых – представителей как общественных, так и естественных и технических отраслей знания. Она вызревала в русле философии (Аристотель, Д. Локк, Т. Гоббс и др.), исследований по социологии и психологии (Г. Тард, Г. Лебон – конец XIX – начало XX века, Л.С. Выготский – 30-е годы, Т. Адорно, Г. Лассауэлл, Г. Маркузе, М. Хоркхаймер, П. Лазарсфельд, Р. Мертон и др. – 40-е годы, Ю. Хабермас, С. Московичи, А. Менегетти и др. – 60–80-е годы XX века). (Мы называем лишь ключевые периоды, дававшие толчки и новые импульсы теории в соответствии с новыми социальными реалиями.) Она оформлялась в русле исследований проблем теории информации и новой науки – кибернетики (Н. Винер, К. Шеннон, С. Бир и др. – 40–50-е годы), научных разработок в области теории информации, культурологии и эстетики восприятия (М. Бахтин – 30- е годы, А. Моль, Ю. Лотман – 60–70-е годы), теории журналистики и журнализма (советская школа журналистики 60–70-х годов XX века, получившая развитие на базе одноименного факультета МГУ им. Ломоносова). До конца еще не оценен, как теперь все более выясняется, тот вклад, который сделали в теорию массовой коммуникации, разрабатывая естественнонаучные, философские, психологические и филологические концепции, русские мыслители Н.Ф. Федоров, П.А. Флоренский, В.И. Вернадский, А.Ф. Лосев, М.М. Бахтин, Л.С. Выготский.

Существенное влияние, и прямое и опосредованное, на последующую философию МК, как представляется, оказала концепция социальной обусловленности познания, разработанная английским философом Томасом Гоббсом. Правда, насколько нам известно, в современных работах по теории МК на эту связь нигде не указывается. Как отмечает Н.С. Мотрошилова (Мотрошилова, с. 171–180), мотивы Гоббсова анализа внимательный и осведомленный читатель может обнаружить в самых современных философских концепциях познания, особенно – в развивающихся на почве неопозитивизма. Главная отличительная особенность такого рода учений – рассмотрение познания и мышления как процесса коммуникации по преимуществу. Исследователи идут по пути, очерченному уже Гоббсом. Они пытаются отыскать материальные формы реализации духовного, то есть такие объекты, которые были бы одновременно и «физическими», и мыслительными (абстрактными). В случае такого их выделения из процесса познания философ, логик, социолог мог бы сравнивать, производить точные, приближенные к математическим действиям. А объекты подобного рода действительно существуют. Это языковые и речевые высказывания, различные их элементы, главным из которых является слово. Слово письменное и слово устное, речь вербальная (словесная) и аудиовизуальная (так называемая экранная коммуникация), где произносимое слово соединяется со внесловесной, то есть видеообразной, визуальной коммуникацией.

Эти объекты Гоббс называет «метками». Именно Т. Гоббс предвосхищает позднейшие теории массовой коммуникации: «Если бы даже человек выдающегося ума посвятил все свое время мышлению и изобретению соответствующих меток для подкрепления своей памяти и преуспеяния благодаря этому в знаниях, то ему самому эти старания явно принесли бы небольшую пользу, а другим – вовсе никакой. Ведь если метки, изобретенные им для развития своего мышления, не могут быть сообщены другим (выделено нами. – В.Б.), то все его знание исчезнет вместе с ним» (Гоббс, с. 61). Именно возможность изобретения нового одним человеком и передачи этого нового знания другим людям способствуют развитию «на благо и ради спасения всего человеческого рода», – пишет Гоббс.

Этот мыслитель вводит в философию понятие «знака». Знак, в отличие от метки, делает информацию полезной не только для определенного индивидуума, но и для общества. Тем самым он выводит субъективное, «конечное», познание из узкого круга индивидуального опыта, опирающегося, по Декарту, лишь на «бесконечный Божественный разум», на широкое пространство всечеловеческой коммуникации.

Изучая труды вышеназванных и многих других отечественных ученых по проблемам создания сообщений и текстов, запечатления их в том или ином духовном или материальном виде и передачи определенным способом современникам или потомкам, можно выделить два историко-концептуальных подхода к определению самого понятия «теория массовой коммуникации».

Первый, наиболее широкий, простирает возможности исследования массовой коммуникации до периода первобытного общества, через изучение процессов общения древних людей и племен друг с другом, особенностей средств этого общения, приемов и знаков передачи трудовых, сакрально-обрядовых, бытовых и культурных текстов. По мере накопления человеком социально-культурного опыта усложнялись орудия труда, и вместе с тем упрощались способы со-общений друг с другом, племени и общности людей с другими племенами и общностями. А это означает, что упрощались и приобретали все большую массовость способы и знаковые системы коммуникативных процессов. В хозяйственной, экономической деятельности развивалась коммуникация, дававшая импульсы новым видам деятельности и коммуникации.

Как пишет Н.С. Булгаков «христианство знает свободу в хозяйстве, но не обещает свободы от хозяйства и через хозяйство» (Булгаков, с. 220). Он приводит выдержку из «Дневника» Ф.М. Достоевского, где писатель задает вопрос: если бы все знания свалились на человечество в виде подарка, что бы тогда сталось с людьми? И отвечает: люди вдруг увидели бы, что жизни уже больше нету них, нет свободы духа, нет воли и личности, что исчез человеческий лик и настал скотский образ раба.

Подобное суждение есть и у Н.Ф. Федорова. Только касается оно уже непосредственно искусства, то есть художественной коммуникации. Он писал в «Статьях об искусстве», что молитва и молитвенное (вертикальное) положение были первым актом искусства. Назначение человека — быть существом свободным, а следовательно, и самосозданным (курсив мой. – В.Б.). Происходит возвышение человека над природой. Но как только человек, осознав свое величие, начинает производить «устрашающие или чувственно-привлекающие действия» (заметим, что это и является коммуникацией, коммуникативными действиями, о чем пойдет речь далее), человек падает вновь. «Если начало искусства было божественное, а в настоящее время искусство стало индустриально-милитарным, т.е. скотским и зверским, то возбуждается вопрос: как снова дать искусству такое направление, которое соответствовало бы его божественному началу? Что нужно противопоставить индустриально-милитарной выставке произведений соблазна и орудий истребления?» (Федоров, с. 562.). Это было сказано в начале XX века. В начале XXI века индустрия культуры и искусства, средств массовой коммуникации стала еще изощреннее в отношении воздействия на человека по части его соблазна и устрашения, а поставленные вопросы остаются открытыми.

Так же, как и у Н. Федорова, исследования процессов устной, письменной, печатной и разного рода другой технической (фото-, кино-, радио-, телекоммуникации) обращено у ряда отечественных и западных мыслителей к самим началам человечества и социального знания о человеке и мире. Русские философы В. Вернадский, П. Флоренский, М. Бахтин, Л. Выготский, Ю. Лотман не разделяли человечество на массовое и немассовое. Так же как человек вошел в мир бесшумно (онтогенез), так и массовость человечества не заявляла как-то единовременно о своей массовости (филогенез). Концептуально две позиции на массовую коммуникацию расходятся как раз в пункте «массовость». Когда коммуникация действительно стала массовой? Тогда ли, когда проводились первобытные священнодействия, сакральные ритуалы, когда расходился по рукам первый гуттенберговский том священных текстов, или когда запрыгали на экране картинки прибытия поезда, а в наушниках запищала морзянка?

Второй подход – теория массовой коммуникации в том смысле, в каком ее понимали западные теоретики, столкнувшиеся с феноменом наращивания со-общений посредством технических средств коммуникации. Она, на наш взгляд, является развитием взглядов названных русских ученых и мыслителей, идет в русле западных общекультурных исследований (Г. Лебон, Г. Тард, Х. Ортега-и-Гассет, А. Моль, С. Московичи, А. Менегетти и др.). Водораздел («массораздел») двух подходов прошел, на наш взгляд, в плоскости такого понятия, как публика. Даже деление воспринимающих сообщения социумов на «элиту и «толпу» зависит от этого понятия, введенного в эпоху начала интенсивного развития технических средств коммуникации (рубеж XIX–XX вв.) Г. Тардом. Любая эволюция, по его мнению, происходит благодаря чередованию двух процессов – творческого изобретения и массового подражания. Г. Тард конкретизировал то, что Г. Лебон понимал под выражением «рассеянная толпа». На основании объективной дифференциации социума под постоянным, систематическим и усиливающимся воздействием новых видов коммуникации, а также политических процессов, направленных на либерализацию, он обозначил новое социальное образование – публику. Ее составили новые «срезы» социума, объединяемые общими источниками информации. В его теории толпа и публика – «два крайних полюса социальной эволюции» (Тард. М., 1998, с. 227). Заслугой Г. Тарда явилось выдвижение гипотезы о том, что между характером передачи информации и способом общественного устройства существует прямая зависимость. Каждому типу коммуникации соответствует некоторый тип социума. Более того, тип коммуникации является определяющим фактором в развитии общества. Надо отметить, что канадский ученый М. Маклюэн, пожалуй, самый яркий представитель второго подхода к проблеме массовой коммуникации, высказал подобные идеи полвека спустя.

Если изобретение печати послужило массовому расширению коммуникации в диахроническом (вертикальном, историческом) процессе, то изобретение других технических средств дало толчок массовости коммуникации как в диахроническом, так и в синхроническом (горизонтальном, относительно одновременном) процессе. Последнее проявилось особенно интенсивно и ярко. Мы живем, по существу, теперь прошлым. Об этом говорят многие философы. Сама наша речь – не только письменные и визуальные тексты, но и устная – это «произнесенное хранение» (Рихтер, с. 62).

В 1979 г. увидела свет небольшая по формату книга Ю.П. Буданцева «В контексте жизни» (Буданцев, 1979). Это было время кульминации противопоставления буржуазной и социалистической идеологии, в этом ключе выдержаны и многие положения по-своему новаторского труда. Автор понимал и понимает социализм как общественное устройство жизни, более прогрессивное и гуманное по сравнению с прагматичным индивидуализмом Запада. Автор пишет, что если в нашей стране существуют лишь отдельные, редкие осколки представлений, связанных с переоценкой роли техники в пропаганде, то в буржуазной науке – целые Гималаи таких концепций. Антиисторические по существу, они с «научной точки зрения» оправдывают недооценку живых, естественных средств массовой коммуникации и даже внутри их отдают пальму первенства электронным средствам, телевидению как самому позднему по времени появления, а значит, по логике технократов, и самому эффективному средству. Подразумевались прежде всего работы того же М. Маклюэна.

Ю. Буданцев выдвинул в качестве методологии изучения массово-коммуникативных процессов системный, конкретно-исторический подход. В его основе следующее положение: возникновение и развитие средств МК синхронно возникновению и развитию человеческого общества, причем определяющим моментом является именно общественное развитие. Массовую коммуникацию этот исследователь трактует как широкое поле общения посредством естественных СМК (системы СМК-1 – СМК-3, в зависимости от общественно-исторических формаций по К. Марксу), а также технических СМК (система СМК-4). Общение, если исходить из его теории МК, может быть прямым (непосредственное участие в коммуникативном действии) и посредством материализованного в каком-либо носителе текста. Развитие СМК неотделимо от раскрепощения человеческих «сущностных сил».

Рассмотрим позиции и ряда других исследователей по вопросу состава понятия «массовая коммуникация» и теории МК.

П. Лазарсфельд и Р. Мертон рассматривают МК в контексте организуемого ими социального действия и провоцируемых массовых вкусов. Поэтому если обобщить их суждения о МК и ее основных функциях, то можно сделать вывод, что массовая коммуникация представляет собой поток коммуникативных действий с целью (помимо чисто информационных, просветительских целей):

· присвоения статуса общественным проблемам, личностям, организациям и общественным движениям;

· укрепления социальных норм;

· наркотизации социума. «То, что массовая коммуникация повышает уровень информированности широких слоев населения, является бесспорным. Вместе с тем возрастающий поток сообщений массовой коммуникации может непреднамеренно (а часто и преднамеренно. – В.Б.) преобразовывать энергию людей от активного участия к пассивному знанию» (П. Лазарсфельд, Р. Мертон, с. 144–145).

В научной литературе, как отечественной, так и зарубежной, дается большое количество определений понятия «коммуникация». Оно обозначает феномен, находящийся в фокусе изучения процессов как в области фундаментальных, так и социальных наук, интегрирующих эти процессы через сообщение. Этими словами начинается статья об изучении коммуникации в Международной энциклопедии коммуникации (Gerbner G., Schramm W., p. 358). Причины интегративной природы теории коммуникации авторы энциклопедии объясняют тем фактом, что корни ряда основных проблем современной коммуникационной революции и изучающей ее науки уходят в глубь веков. Ведь, как мы уже отмечали, информативно-системные связи составляют основу социальности человечества в создании, сохранении и исторической трансляции для будущих поколений его социально-культурных ценностей и традиций.

Истинной, личностно освоенной социальностью считает коммуникацию немецкий философ Ю. Хабермас. Но таковой она становится не сразу, а лишь по мере того, как начинает обеспечивать людям возможность совершенно свободного и беспристрастного обсуждения высших ценностей. Последние исторически изменяются, и поэтому требуют постоянного спора о себе. Исходя из этого, у Ю. Хабермаса сама теория познания предстает как коммуникативный процесс, как коммуникация (Хабермас, 1992). Немецкий ученый развил свою концепцию на основе ряда ранее существовавших философских положений, в частности – взглядов своего предшественника в немецкой философии – К. Ясперса, утверждавшего, что истина – это коммуникация, и, стало быть, истинная коммуникация – это коммуникация по поводу искания истины.

Американский социолог Чарльз Кули имел в виду под коммуникацией механизм, с помощью которого осуществляются и развиваются все многообразные человеческие взаимоотношения, символы, заключенные в разуме, а также средства для передачи их в пространстве и сохранения во времени. Как видим, от понимания коммуникации в широком смысле общения как такового авторы все чаще переходят к определениям, основанным на технических возможностях этого общения.

В прикладных моделях коммуникации, то есть моделях, которые в середине XX века были призваны объяснить процессы в резко развившихся технических системах, отслеживаются составляющие коммуникативной цепочки с целью прогнозирования новых эффективных коммуникативных действий (термин Ю. Хабермаса). Основными прикладными моделями коммуникации явились модель Клода Шеннона (математическая) и Норберта Винера (кибернетическая).

Схема коммуникации по Клоду Шеннону:

Шеннон выделял три уровня коммуникации: технический, семантический, а также уровень эффективности. Технические проблемы коммуникации связывались им с точностью передачи информации от отправителя к получателю. Семантические проблемы – с интерпретацией сообщения получателем в сопоставлении с изначальным значением. Проблема эффективности говорит о результатах изменения поведения в связи с переданным сообщением.

В модели Н. Винера самым важным ее компонентом является положение об обратной связи. «Информация, поступающая обратно в управляющий центр, стремится противодействовать отклонению управляемой величины от управляющей» (Винер, с. 160).

Особо рассматривает Н. Винер функционирование социальной информации. В группах необщественных животных информация не возрастает, поскольку нет активного информационного обмена. В случае эффективной социальной организации информации больше, чем содержит каждый из членов социума.

Идеи К. Шеннона развил С. Бир. В частности, он определил обратную связь как «возврат части выходной информации на ее вход, которая затем изменится. Положительная обратная связь вызывает увеличение уровня сигнала на выходе и, следовательно, на входе; отрицательная обратная связь при увеличении сигнала на выходе вызывает уменьшение сигнала на входе, и таким образом, в принципе является стабилизирующей». (Вир, с. 407–408).

Таким образом, стандартная модель массовой коммуникации, принятая большинством исследователей, состоит из следующих элементов:

Одним из основателей социологического направления теории массовой коммуникации является Гарольд Лассауэлл. В его работах (как и в трудах Н. Винера) информационные связи исследуются как неотъемлемые атрибуты жизненной материи. Однако общественные структуры обладают своими специфическими качествами, которые порождаются необходимостью сохранения социальных институтов, духовных ценностей и их идеологического обеспечения. Исходя из этого Г. Лассауэлл выделял три основные функции социально-коммуникативных процессов: контроль за средой, корреляция всех компонентов общества для его сохранения и развития, передача социального наследия другим поколениям. По его мнению, в демократических обществах рациональные выборы ценностей зависят от просвещенности, которая, в свою очередь, зависит от коммуникаций, но особенно от равноценности внимания к ним среди лидеров, экспертов и массы рядовых людей.

Э. Багиров еще в 1978 г. опубликовал среди прочих схем прикладных моделей коммуникации тогда еще широко не известный у нас окончательно сформулированный Г. Лассауэллом вывод относительно акта коммуникации: кто сообщает, что именно, по каким каналам, кому и с каким эффектом. Эффект в схеме Г. Лассауэлла, в отличие от модели Шеннона-Уивера, предстает как конечная и главная цель коммуникации. Однако, как позже отмечали исследователи, передаваемые по каналам связи сообщения отнюдь не всегда приводят к ожидаемому результату.

Теоретики массовой коммуникации разрабатывали основы этой теории и развивали ее положения, прежде всего с целью исследования того, каковыми могут быть направления и методы, условия и результаты воздействия определенных идей, стереотипов, мнений, образов на умы и души, мнения и политические взгляды людей, читателей и зрителей, потребляющих массовую информацию.

Не случайно широко развернулись подобные исследования в период массового распространения, и, прежде всего – в США, радио- и телевизионного вещания. Одним из первых детальный ответ на этот вопрос дал уже цитировавшийся нами представитель Чикагской психологической школы Гарольд Лассауэлл. Его считают также основателем так называемого «количественного метода анализа содержания». Он напрямую связывал успех любого символа в соревновании с другими символами. Так, к примеру, по символам заголовков газет, которые должны обязательно попадать в «рамку внимания» читателя, можно путем их количественного подсчета сделать вывод о всем содержании газет.

Выработка критериев отношения к определенным событиям и фактам, содержащимся в акте коммуникации, – одна из наименее разработанных сторон анализа содержания. Это отношение проявляется как в вербальных знаках коммуникации (слово, словесный образ, словесная метафора, интонация высказывания), так и в визуальных (композиция кадра, крупность плана, ракурс, монтаж). П.А. Флоренский считал, что все в общении, коммуникации держится на словах-образах. М. Бахтин писал, что нужно бояться девальвации слова, девальвации слова-образа, девальвации образа в произведении. О значении в акте коммуникации знаков-символов, образов и образных представлений и других выразительных и изобразительных оценочных средств говорится во второй части названной выше книги Ю.П. Буданцева, в книгах Ю. Лотмана «Семиосфера», Р. Барта «Мифологии» и «Camera Lucida». «Движение личности от незнания к знанию (как к цели) совпадает с движением личности от стереотипных, «конечных» представлений о мире ко все более полному реалистическому образу бесконечной действительности» (Буданцев, 1979, с. 135). Узнавая, человек открывает новое, или сравнивает с чем-то, что он в свое время знал и прочувствовал. Это тоже открытие, изобретение – через себя, но с помощью емкого и образного сравнения другого. Открытие запрятанных потенциальных смыслов – это бесконечный творческий процесс, это коммуникация во времени и пространстве, во время которой уничтожаются стереотипы и приближается красота истины. Профаническое становится сакральным.

Русские философы именно в этом смысле понимали коммуникацию: как приращение знания, а не усреднение и профанизацию его.

Главные провидческие идеи В.И. Вернадского – о возрастающей геологической роли человека и человечества, возрастающая роль науки как основной силы строительства ноосферы (разумной оболочки Земли). Ведь планета вступает в новую фазу своего развития, и человек разумный должен играть все более определяющую роль в этом процессе. Осознание того, что связь человека с природой настолько всеобъемлюща и глубока, что любое действие отражается на среде обитания, на ноосфере и биосфере, – становится фактором, сдерживающим губительное воздействие на природу, на психику и сознание человека. Вся научная, культурная, информационная деятельность должна стать ноосферным действием – расширением научно-гуманистического сознания в мире.

А вот как формулирует основу своего мировоззрения священник и ученый П.А. Флоренский в работе «Автореферат». «Основным законом мира Флоренский считает второй принцип термодинамики – закон энтропии, взятый расширительно, как закон Хаоса во всех областях мироздания. Миру противостоит Логос – начало эктропии[1]. Культура есть сознательная борьба с мировым уравниванием: культура состоит в изоляции, как задержке уравнительного процесса вселенной, и в повышении разности потенциалов во всех областях, как условии жизни, в противоположность равенству – смерти». (Флоренский, 1994, с. 39).

в начало

3. Интегративная природа коммуникологии. Тема общения и со-общения людей в трудах русских философов. Понятие соборности. Основные взгляды русских философов на истинность, добролюбие, красоту в отношениях между людьми

В конце 80-х гг. прошлого века в США была опубликована «Международная энциклопедия коммуникаций». Инициаторы и редакторы издания Э. Барноу, Д. Гербнер, У. Шрамм и ряд других теоретиков в области СМИ, коммуникационных систем, а также исследователей в различных отраслях знания – философии, филологии, психологии, социологии культуры, политологии, образовательной технологии, эстетике, этнографии и др. – всего около 200 авторов. Этот обширный перечень уже сам по себе говорит о синтетичности теоретических основ новой науки – коммуникологии.

В программных, установочных статьях авторы объясняют причины ее интегративной природы. Они кроются в историко-культурной синкретичности самой социальной деятельности человека, основанной именно на пронизывающей и организующей эту деятельность коммуникации. Информационно-системные связи – это тот извечный механизм общественной сути человечества, без которого невозможно было бы ни создание, ни сохранение для потомков социально-культурных ценностей и традиций. «И нет ничего удивительного в том, – говорится в одной из основных статей «Международной энциклопедии коммуникации», – что изучение коммуникаций в той или иной форме всегда затрагивало глубинную сущность гуманизма. Философия, риторика, поэтика, гомилетика, лингвистика, семантика и семиотика – это только небольшая часть тех областей научного познания, которое имеет дело с коммуникационными аспектами» (Gerbner G. Schramm W., p. 358).

Формы и средства сообщений исторически менялись. На протяжении тысячелетий, затем столетий, и наконец, в наше время – десятилетий, происходило включение в обиход человечества нового инструментария передачи сообщений в пространстве и во времени. Сначала это был естественный язык племени, язык ритуальных и обрядовых танцев, наскальные рисунки и сакральные тексты на камне. Затем письменные тексты на более совершенных материальных носителях, наносимые вручную, а с изобретением печати – прогрессивнейшим по меркам Средневековья механическим способом. Благодаря трудам и творчеству древних мыслителей и трибунов совершенствовалась риторика устной и письменной речи с целью усиления воздействия со=общения. Благодаря последнему прирастало знание, которое становилось со=знанием, овладевая с=мыслом (со=мыслием).

Здесь это – не игра словами. Мы продолжаем линию исследования познавательных процессов и становления нравственного и гуманистического сознания, проводимую русскими философами Е.Н. и С.Н. Трубецкими, П.А. Флоренским, Н.С. Лосским и другими. «Само слово сознание (con-scietia) означает некоторый сложный акт духа, в котором психическое переживание восполняется чем-то со=знаваемым. Это что-то и есть сверхпсихический элемент сознания, его объективный с=мысл». (Трубецкой, с. 232). Общезначимый и сверхвременной смысл князь Е.Н. Трубецкой считал искомым всякого сознания, а истину – актом безусловного сознания.

Говоря о становлении религиозного сознания, П.А. Флоренский настоятельно указывал в реферате «Догматизм и догматика» на необходимость личностного переживания молитвы, которое само по себе неустойчиво и зыбко. Но оно формируется, фиксируется и делается устойчивым через понятие, его схематизирующее. «Непосредственное обращение с переживаниями заменяется оперированием над понятиями, и этим достигается та же выгода, что и при введении письма в области мысли или бумажных денег в экономической жизни. Переживания оказываются приведенными к одному знаменателю, делаются сравнимы между собою. Безудержное утекание прошлого задерживается, так что опыт копится и растет, богатится и разнообразится... В удовлетворении этой потребности – вся история науки и философии, как богословской, так и общекультурной» (Флоренский, т. 1, с. 556–557).

П.А. Флоренский далее подводит нас к понятию «соборного разума», к надындивидуальному коллективному сознанию, которое призвано помочь избавиться от односторонности и предвзятости определенных, пусть и авторитетных, но в корне догматичных, не «прочувствованных» личностно взглядов и позиций.

Итак, мы подошли к понятию соборности. Соборный разум – это центральное понятие гносеологии славянофилов, противопоставляемое ими западному «отвлеченному разуму». А.С. Хомяков определял его так же, как «болящий разум», «живознание», а И.В. Киреевский как «верующее мышление». Последний трактовал соборность как «средоточие умственных сил, где все отдельные деятельности духа сливаются в одно живое и высшее единство» (Киреевский, т. 1, с. 201).

Начав главу с указания на фундаментальный труд американских исследователей, схематизировавших, сделавших своеобразной «географической картой» (выражение П.А. Флоренского) пространство человеческой коммуникации, тем не менее мы должны находить и определять на этой карте истинно свои, русские корни общения и нахождения истины. Сейчас вновь стали актуальными слова еще одного русского философа – С.Н. Булгакова, сказанные им в 1910 г.: «Нам приходится стоять перед лицом мощной западной культуры в полном ее расцвете, нам необходимо, кроме того, учиться у нее, известным образом усвоять ее... Перед нами опять стоит антиномия славянофильства и западничества, в новой, лишь ее постановке. Тогда, как и теперь западничество, т.е. духовная капитуляция перед культурно сильнейшим, остается линией наименьшего сопротивления, и стремление к культурной самобытности, конечно, на основе творческого усвоения мировой культуры и приобщения к ней, тогда, как и теперь, может утверждаться лишь подвигом веры, казаться некоторым дерзанием». (Булгаков, с. 52–53).

Мы и далее будем стараться соединять в исследовании все самое ценное, на наш взгляд, в позициях и подходах к проблемам культурного взаимодействия и массовых коммуникаций, делая, однако, посильные акценты на самобытности русского понимания поисков истины и смысла жизни посредством МК, на оригинальных решениях вопросов ее теории.

Самое основное отличие смысла коммуникации, как его понимали русские философы, от европейских и американских воззрений, состоит в необходимости все время выверять коммуникацию такими ценностями, как добролюбие, красота и любовь в отношениях между людьми, вера в справедливость и торжество истины.

в начало

4. Конец XIX – начало XX века и возникновение учений о массах и психологии масс. Марксистские и немарксистские (Г. Лебон, Г. Тард и др.) взгляды на массы. Развитие концепций о массах и их месте в культурно-коммуникативных процессах учеными середины и конца XX века (А. Молем, Т. Адорно, М. Хорнхаймером, С. Московичи, Ю. Хабермасом)

Когда мы давали понятие коммуникации, мы не касались качественных, оттеночных сторон ее, связанных с определением «массовая». В трудах о массовой коммуникации априорно сложилось такое положение, когда вроде и вопросом задаваться не стоит – о какой именно массовости идет речь: и так все ясно. Однако в контексте наших размышлений о коммуникации как общении по выявлению истины, смыслов жизне- и мироустройства, необходимо конкретизировать значение и историко-социологические корни понятий «масса (ы)», «массовая (ое)».

В переводе с латинского слово не означает ничего более, нежели «ком», «кусок». Как наполнилось оно своими социальными содержаниями? Прежде всего надо отметить, что К. Маркс, В.И. Ленин, философы и социологи-марксисты понятие масса (ы) употребляли в двух случаях.

Во-первых, в своем абстрактном значении, и тогда оно само по себе не становилось атрибутом социологического тезауруса, а было синонимом слова «слои» («трудящиеся массы», «народные массы», «беднейшая масса» и т.д.). Уже в полемике с младогегельянцами, которые считали массу враждебной истине и прогрессу, К. Маркс и Ф. Энгельс подчеркивали, что именно массы творят историю в соответствии со степенью собственной зрелости.

Во-вторых, под массой подразумевалась наиболее передовая и сознательная часть общества, прежде всего пролетариат, к которому в результате революционной пропаганды должна непременно присоединиться и другая часть – «низшие классы», «городская и деревенская беднота, живущая в условиях мелкобуржуазного существования», «обыватели из их медвежьих углов» (выражения В.И. Ленина из разных его работ, в основном – посвященных полемике с народниками). В работе «От какого наследства мы отказываемся?» В.И. Ленин цитирует по-немецки К. Маркса из «Святого семейства»: «Вместе с основательностью исторического действия будет расти и объем массы, делом которой оно является». (Ленин, т. 1, с. 399).

У Карла Поппера мы нашли объяснение такого уверенного, если не сказать – самоуверенного и безапелляционного взгляда ученых-марксистов. Объяснение носит лингвистический оттенок. Он пишет о некоторых марксистских терминах, обычно переводимых словами «class-conscious» («классово-сознательный») и «class-consciousness» («классовое сознание»). Эти термины обозначают результат процесса, посредством которого люди осознают свою классовую ситуацию. Будучи классово-сознательными, они знают не только свое место, но также и свой истинный классовый интерес. К. Поппер вместе с тем отмечает, что кроме этого значения слово, используемое К. Марксом, имеет и другое значение, которое обычно утрачивается при переводе. Буквальный перевод – это «self-conscious» («самосознательный»), однако даже в обыденном языке это слово имеет, скорее, значение «осознавать собственную ценность и силу», т.е. быть полностью уверенным в себе, уверенным и гордым своим классом, верящим в его историческую миссию. Именно поэтому Маркс и марксисты применяют его почти исключительно к рабочим, и очень редко к буржуазии. Каким же образом рабочий знает, что все это осуществится? «Поскольку он классово-сознателен, он должен быть марксистом. Сама марксистская теория и ее научное пророчество пришествия социализма есть неотделимая часть исторического процесса, в ходе которого классовая ситуация «проникает в сознание», утверждая себя в умах рабочих». (Поппер, 1992, т. II, с. 136).

В «Кратком философском словаре» (Политиздат, 1940 г.) в статье «Личность и история» приводятся слова И. Сталина о понимании массы марксистским учением: «Краеугольный камень марксизма – масса, освобождение которой, по его мнению, является главным условием освобождения личности, т.е., по мнению марксизма, освобождение личности невозможно до тех пор, пока не освободится масса, ввиду чего его лозунг: «Все для массы» (Сталин)».

Вот такое значение вкладывала в понятие «массы» марксистская наука. Отсюда шел и однозначный, классовый смысл понятий «массовая информация» и, с конца 60-х гг., «массовая коммуникация», которое идеологи СССР позаимствовали на Западе, но вложили свое классовое содержание (об этом пойдет речь в одной из последующих лекций). Отсюда проистекала и борьба с буржуазными концепциями массовой информации и коммуникации, и трактовка в словарях, например у С.И. Ожегова, социального смысла слова «массы» – «широкие, трудящиеся круги населения, народ». В качестве примера дается фраза «оторваться от масс – утратить связь с народом».

А как развивались немарксистские взгляды на понятие «массы», «массовое (ая)»?

Надо сказать, что здесь тоже абсолютизируется содержательное наполнение слова «массы», «массовость», но уже не в конкретную, а абстрактную сторону. Массы – это большое количество различных индивидуальностей, слоев, групп, кругов и т.д., возникших с упадком феодализма, крушением относительно гомогенной, однородной общности крестьян и ремесленников в связи с развитием промышленности, расширением экономических связей, городского уклада жизни, миграции сельского населения, научно-техническим прогрессом. Для обозначения ряда специфических черт современного общества употребляется понятие «массовое общество» (mass society), которое связывается с «индустриализацией и урбанизацией, стандартизацией производства и массовым потреблением, бюрократизацией общественной жизни, распространением средств массовой коммуникации и «массовой культуры» (Философский энциклопедический словарь, с. 349).

Эта вторая концепция – концепция не классового, а массового общества – была представлена на протяжении трех последних столетий несколькими последовательными эскизами, сделанными, как образно говорит С. Московичи «с оригинала, родившегося в недрах психологии толп». (Московичи, с. 49). Среди предшественников он называет французских социологов Тэна и Токвиля. Последний использовал идею массового общества для характеристики буржуазного общества с точки зрения соотношения в нем свободы и равенства. Возвышение буржуазного государства в процессе реформ во имя равенства приводят к установлению контроля государства над всеми сферами общественной жизни и удушению свободы. С конца XIX в. идеи массового общества получают развитие в элитарной критике так называемого «омассовления» и деспотизма масс (Ф. Ницше, А. Шпенглер, Х. Ортега-и-Гассет, Н. Бердяев).

В рамках нашей массово-коммуникативной тематики интересно привести высказывание и английского философа Г. Спенсера (1820–1903). Он рассматривал общество (в духе своего времени) как растущий социальный организм (агрегат), по физиологическому разделению труда одинаковый с индивидуальным организмом. Однако если в последнем единицы, его составляющие, тесно соединены между собой, то в первом (обществе) они свободны, могут не соприкасаться друг с другом, так как более или менее широко рассеяны. «Социальный агрегат, хоть и не конкретный, а дискретный, все-таки становится живым целым при помощи эмоционального и интеллектуального языка» (курсив наш. – В.Б.). Г. Спенсер подчеркивает и основное различие двух организмов – индивидуального и социального. У первого сознание сконцентрировано в его небольшой части, у второго – оно распространено по всему агрегату. Все единицы его обладают приблизительно равной способностью ощущать счастье и несчастье. Так как гармонии между частями организма уже не существует, то его благосостояние, рассматриваемого отдельно от благосостояния единицы, уже не может сделаться целью, к которой она должна стремиться. (Спенсер, с. 288).

По сути, Г. Спенсер дает одно из первых определений массовой коммуникации, называя ее эмоциональным и интеллектуальным языком для формирования общества как живого целого, для создания, как он выражается, «социального сенсориума ума». Прекрасное выражение, образно вбирающее в себя и очувствленный ум, и разумное чувство! Повторим его еще раз: социальный сенсориум ума. Оно как нельзя лучше характеризует то «живое единство» общества, о необходимости создания которого в России писали век спустя ее выдающиеся мыслители П.А. Флоренский, И.А. Ильин и другие, понимая под ним соборность, и которое официальная идеология тщетно создавала путем массового внедрения в единицы («единица – ноль!») голой сознательности. Как писал Н.А. Бердяев, равенство – зло, когда во имя его убиваются качества и отвергается величие индивидуальности. По его словам, последовательная метафизика демократизма глубоко враждебна всякому призванию и всякому величию. Это плоскостная метафизика, боящаяся всего горного и возвышающегося. Для нее власть в мире должна принадлежать механике количеств (курсив наш. – В.Б.), не высокоиндивидуальному, а среднеобщему. Марксизм утверждает общественность враждующих, разъединенных, распавшихся атомов. Индивидуалистическая отчужденность и разъединенность лежит в основе всякой «политики», всякой «общественности» нашей эпохи. Современный социологизм глубоко противоположен всякой соборности в религиозном смысле этого слова (Бердяев,1994, т. 1, с. 271, 258).

Философ противопоставлял такой отчужденности универсализм творческой индивидуальности, так как всякий микрокосмический творческий акт имеет универсальное, космическое значение, он освобождает от мертвенной власти низших, материализованных иерархий, расковывает бытие. «В своей свободе и своем творчестве личность не может быть оторвана и отъединена от космоса, от вселенского бытия» (Там же, с. 160). Однако он предупреждал об опасности сектантства, неправда и неправота которого – в оторванности от космоса, в неприятии универсальной ответственности всякого за всех и за все. Всякая секта хочет спастись сама, она не хочет спасаться с миром.

Эти рассуждения мы привели ввиду чрезвычайной актуальности их в нынешней социально-политической реальности. Один лишь только пример: много говоря о своем свободном вдохновенном творчестве, работники бывшего (до апреля 2001 г.) НТВ не распространялись о том, что куда сильнее творчества их связывала и спаивала как раз «мертвенная власть низших материализованных иерархий» – деньги и стоящие за ними руководители канала. В последовавших во время раскола коллектива письмах и выступлениях ряда сотрудников звучали мысли и о «партии НТВ», и о «секте НТВ», об авторитарной системе руководства каналом (навязывании мнения, скрытом шантаже молодых, зависимых сотрудников).

Так, же как и в производящих коммуникативные действия структурах, общая масса воспринимающих эти действия, или провоцирующая, совершающая их людей также может быть неоднородна. Здесь отдельные индивидуальности, «атомы» общества под влиянием ряда причин могут объединяться в долговременные движения и партии, импульсивно-случайные группы, секты, другие образования. Причем ряд русских и западноевропейских ученых начала XX века, исходя из общего принципа человеческой деятельности «творчество-потребление-подражание», выделяли в общей массе общества такие его сегменты, как «творцы» и «публика».

Уже была кратко обозначена позиция Н.Бердяева. Французские социологи Г. Лебон и Г. Тард тоже видели кардинальные изменения в обществе не в пролетаризации человека или в обобществлении экономики, а в массификации (С. Московичи), то есть в смешении и стирании социальных групп. Г. Лебон дал развернутое описание феномена толпы и способов воздействия на нее, а Г. Тард продолжил анализ массовых процессов, в которых важнейшими считал такие направления, как распространение идей, формирование общественного мнения и непосредственное общение. Он выделил также два процесса – изобретение и подражание, благодаря чередованию которых происходит любая эволюция. Творческое изобретение – важнейший фактор исторического прогресса, но в массовом поведении определяющим является закон подражания.

В развитие теории Лебона, Г. Тард подчеркивает, что в основе любого воздействия на массу лежат ее бессознательные представления, поэтому влияние на толпу при использовании ряда приемов может обладать гипнотическим эффектом и необходимым для воздействующих групп результатом.

В своей концепции Г. Тард пошел и дальше своего предшественника. Если тот говорил лишь о «рассеянной толпе», то Тард выделил в ней новое социальное образование – публику, взяв за основу в качестве критерия способ воздействия на массу (опосредованный – непосредственный). Публика, таким образом, является социальной группой, объединенной общим источником информации. Тард на полвека ранее М. Маклюэна высказал мысль о зависимости каждого типа социального сообщества от типа коммуникации. В свою схему распространения идей в акте коммуникации он включил три основных закона: повторяемости, противоположения и приспособления. По первому закону идеи распространяются в геометрической прогрессии, когда каждая новая истина, присовокупленная к агрегату истин, знаний или положений, – это не просто сложение, а скорее умножение. Второй закон – противоположения – характеризуется, как стремление идей распространяться от одного индивида к другим в результате их наложения на уже существующие. Закон приспособления – это использование появившегося изобретения, подражание ему. Возникает часто своеобразная конкуренция идей, индивид сталкивается с проблемой выбора «лучей подражания». Эти лучи бывают или причиной нового изобретения, или причиной внутренней борьбы в человеке, воспроизводящейся в миллионах экземпляров в каждый момент жизни народа, что является фактором, обеспечивающим исторический прогресс. (Тард, 1901, с. 43–53).

В результате такой борьбы в обществе могут распространяться оппозиционные идеи. Поэтому Тард задается вопросом «что хуже для общества, – быть разделенным на партии, секты, борющиеся за противоположные системы и учения, или же состоять из индивидов, находящихся в мире друг с другом, но в постоянной внутренней борьбе с собственным Я»? Называя себя «мечтателем о вечном мире» философ пишет, что всякая борьба стремится закончиться, но ее действие благотворно, так как происходит «расширение социального поля», происходит прогресс в науке и культуре. К этому приводят три великие силы, последовательно выработанные вековыми спорами: религия, юриспруденция, наука. Переход дискуссий и споров из области частной жизни на страницы прессы Г. Тард считает показателем цивилизованности общества. Акт коммуникации он называет «интермозговым отношением умов». Такая модель взаимного отражения позволяет понять «единение умов, которое, будучи организовано раз и увековечено традицией, подражанием предкам, производит на индивида давление часто тираническое, а еще чаще полезное (Там же, с. 35).

После Второй мировой войны в западной социологии с новой силой развертывается критика различных сторон буржуазного массового общества (Э. Фромм, Т. Адорно, М. Хоркхаймер, Г. Маркузе и др.). Представители Франкфуртской школы Теодор Адорно и Макс Хоркхаймер опубликовали в 1944 г. в США книгу «Диалектика просвещения», через восприятие которой сформировалась современная социология средств массовой коммуникации. Выясняя причины провала Марксовой теории социальных революций, они ввели в научный оборот понятие «индустрия культуры». Этот феномен помог господствующему классу ассимилировать рабочий класс путем массового насаждения различными способами и направлениями своей идеологии. Авторы книги обнаружили типологическую общность массы как пассивного и вполне лояльного продукта социально-политического строя «позднего капитализма» (Хоркхаймер, Адорно, 1997).

Эта и подобные ей работы абсолютизировали социальное отчуждение и отрицали существование сил, способных разрушить сами основы массовости. В противовес им ряд социологов (например Д. Белл) пытались найти смягчающие, позитивные моменты в деятельности массового общества, в частности подчеркивали роль массовой коммуникации в становлении социально-экономической и политической однородности различных слоев населения, роль первичных и промежуточных социальных групп. В этих своих попытках найти позитивные стороны массовизации они доходили и доходят подчас до прямой апологетики современной буржуазной действительности.

в начало

Таким образом, теория массовой коммуникации должна входить составной частью в теорию познания (гносеологию), причем частные, конкретные направления ее являются смежными, пограничными, взаимопроникающими с такими науками, как социология, культурология, журналистика, история, философия, психология, лингвистика, кибернетика, информатика. Термины и понятия, являющиеся объективно существующим инструментарием в других науках, такие, к примеру, как информация, массовые информационные процессы, язык, знак, символ, да и само понятие «коммуникация» или «система», пришли в теорию массовой коммуникации из других наук, прежде всего из бурно прогрессирующих во второй половине XX века кибернетики и информатики.

Теория массовой коммуникации развивалась по мере роста технических возможностей, обеспечивающих эти науки, а также на основе прогресса технических средств самой МК – прежде всего электронных (телевидение, радио, видео- и лазерные технологии, электронная периодика, компьютерные сети). Это развитие осуществлялось, как правило, в условиях использования методологии и понятийного аппарата отмеченных выше наук.

Эта комплексность подхода к изучению массовых информационных процессов нередко приводила и приводит к параллелизму использования основных понятий и терминов, неоднозначности их толкования разными исследователями. Уже по прошествии первого этапа освоения новых средств МК и компьютерной техники, получивших к 80-м годам бурное развитие (особенно за рубежом), теория журналистики в СССР стала все более опираться на теоретические положения и концепции, разрабатываемые зарубежными исследователями, с одной стороны, и на переиздаваемые, начиная с конца 80-х г.г., труды отечественных философов, социологов, литературоведов, с другой. Работы последних «подпитывали» мысль теоретиков журналистики в условиях обращения ко всему спектру общечеловеческих ценностей и заполнения образовавшихся пустот на месте партийных догм и установок.

Но процесс освоения ушедшей далеко вперед на Западе теоретической мысли в области массовой коммуникации шел и идет чрезвычайно медленно и осторожно. Образовалось, по крайней мере, три камня преткновения на пути становления теории МК в России, три момента расхождений и разногласий пишущих на эту тему. Во-первых, вопрос о том, откуда вести историю СМК – от первобытности (экстраполяция) или от Гутенберга и изобретения книгопечатания (интраполяция). Во-вторых, споры ведутся по-прежнему вокруг того, что является общим, а что особенным – коммуникация или информация. И, наконец, должна ли теория массовой коммуникации вобрать в себя (заменить) теорию журналистики. Эта проблема самая, пожалуй, трудная, так как вся организационная и образовательная структура в области СМК, СМИ, журналистики в России привязана к последнему понятию ряда, отталкивается от него. Но практические примеры перехода на новый уровень осмысления процессов передачи информации и обмена ею есть. Например, вновь организуемые факультеты и кафедры, призванные готовить журналистов, все чаще называются факультетами и кафедрами массовой (социальной) коммуникации, а не журналистики.

Указанная осторожность связана и с тем обстоятельством, что теория СМК на Западе развивалась параллельно, одновременно с развитием самих СМК, особенно телевидения. Исторически развитие ТВ в капиталистических странах, – как отмечает Н. Бирюков, можно разделить на три основные периода: период зарождения(30-е годы), период становления (вторая половина 40-х – 50-е годы) и период бурного развития (60–70-е годы). Телевидение в СССР началось с первых передач в 1939 г. (хотя первые попытки передачи изображения были еще в 1931 г.). Разумеется, надо принять во внимание военные годы, замедлившие, если не сказать – остановившие работы по развитию ТВ.

Таким образом, 60–70-е годы в СССР можно считать периодом становления действительно массового телевидения. Это были годы организации производства телепроизводящей техники, увеличения выпуска качественных, в том числе – цветных – телевизоров, оснащение студий на Шаболовке французской аппаратурой в связи с переходом к цветному ТВ, ввод в действие Останкинского телецентра с 520-метровой телебашней и оснащение аппаратных и студий современной французской, германской и частично – американской аппаратурой. Это были годы начала спутникового телевидения, полного перехода на цвет и технологию видеозаписи.

О какой телевизионной действительно массовой коммуникации в СССР в те годы можно говорить, если при подготовке первых документальных видеофильмов в конце 60-х годов использовалась целая автоколонна передвижной техники. Теоретик кино и телевидения Р. Ильин в ответ на такие «прорывы» в мир современной коммуникации опубликовал в «Журналисте» статью под названием «Перо журналиста весом в 15 тонн».

Аналогичные процессы замедленного по сравнению с Западом развития средств МК проходили и в области компьютерной технологии (здесь отставание было еще больше, периодом становления этой технологии стали лишь 80-е годы), и в области использования электронных средств в съемках кинофильмов и аудиозаписи.

Теория МК, шедшая нога в ногу в развитых капиталистических странах с прогрессом средств массовой коммуникации, а часто и опережая его, (впрочем, и русские мыслители в своем свободном полете мысли, нередко предвосхищали достижения чисто технического порядка), не получила в бывшем СССР сколь либо широкого распространения. Ведущие, основные работы либо замалчивались (о переиздании на русском языке вообще не могло быть речи), либо критиковались с позиций ленинского учения о «двух культурах в буржуазной культуре». А ведь в этих трудах, как оказалось, было немало ценного, что пришлось осваивать на собственном опыте.

Даже Н. Бирюков, критикуя Запад в своем большом исследовании «Буржуазное ТВ и его доктрины» (1977 г.), отмечал «разоблачительную силу» книги видного теоретика и практика американского ТВ Э. Барноу «Империя образов» (об истории ТВ США с 1953 по 1970 гг.) А ведь это было не разоблачение, а просто объективный анализ позитивных и негативных явлений, вызванных развитием массовой коммуникации с использованием электронных средств. Эти явления характерны для любого «открытого», «гражданского» общества, и устранение негативных последствий возможно, как видим, лишь с увеличением открытости, гласности, демократизма. «Империей образов», мифов, пусть и не так гладко технически отшлифованных, было до 90-х годов и Центральное телевидение.

Помимо технического развития (развития технических СМК), западные СМК отличались и широким использованием в рамках технических СМК приемов и методов устной массовой коммуникации, умением вовремя, к месту и по делу сказать «золотое слово, со слезами смешанное». Н. Бирюков отмечает в своей книге тот факт, что еще в 50-е годы в буржуазных СМК выработался новый способ «представления» информации специально подобранными для этой цели комментаторами-ведущими, стали практиковаться дискуссии на различные темы. Появились смешанные информационно-развлекательные шоу, викторины, конкурсы. В области художественного ТВ на одно из первых мест вышли многосерийные фильмы, драматические и комедийные постановки. Все это также давало обильную пищу для теоретиков СМК, многие из которых были и практиками.

В СССР теоретические исследования в области устной, отчасти технической массовой кино-, радиокоммуникации получили некоторое развитие в 20-х, начале 30-х годов в работах социологов, кинематографистов, литературоведов, философов. Были попытки связать новейшие достижения в области передачи зрительной и аудиоинформации с фольклором, лубком, народным театрализованным представлением, обрядом, увидеть в литературе монтажные законы кино, в агитационно-пропагандистскую работу внедрить приемы лубка и народного театрализованного действа.

Но усиление верховенства идеологии, «избранничества» социалистического (партократического) пути, определяемого авторитарно, привели к затяжному кризису в области теоретических работ в области массовой коммуникации. Сказалась и высылка из страны большой группы передовых мыслителей того времени. Если к опыту западных теоретиков МК и обращались, то лишь в контексте их резкой или даже беспощадной критики. «Безумные идеи безумного мира» – так, например, называлась одна из статей конструктивного в целом сборника «Проблемы телевидения и радио» (1971 г.).

Надо сказать, что отношение исследователей к использованию термина «массовая коммуникация» менялось в зависимости от политической ситуации в стране.

В начале, середине шестидесятых годов на угасающей волне хрущевской «оттепели» был опубликован в переводе на русский ряд книг западных ученых по проблемам кибернетики, информатики, социологии культуры. Несколько оживилась и работа отечественных исследователей, работающих в этих направлениях. Например, необходимо назвать работу Ю.А. Шерковина, прямо посвященную проблемам массовой коммуникации, – «Природа и функции массовой коммуникации», опубликованную в «Вестнике МГУ» (серия журналистика) в 1967 г. Но затем использование в позитивном смысле этого понятия вновь сузилось, если совсем не было прекращено.

Проследим, например, как менялось настороженное отношение к самому понятию «коммуникация», «массовая коммуникация» в научной и учебной литературе по журналистике в 70-е и 80-е годы. Так, в библиографическом указателе «Журналистика», охватывающем литературу, вышедшую в СССР в 1976–1980 гг., не приведено ни одной работы, в названии которой было бы употреблено хотя бы одно из этих понятий. В указателе – около семисот наименований, из них более половины – по истории журналистики. На долю собственно теоретических работ, исключая официальную, библиографическую и специальную литературу, остается едва ли 100 работ.

В реферативных сборниках, выпущенных Институтом научной информации по общественным наукам «Средства массовой информации и пропаганды. Советская литература 1978–1980 гг.» и «Средства массовой информации и пропаганды. Советская литература 1980 г.» в приведенных списках литературы из 234 наименований лишь в семи работах в названии использован термин «коммуникация». Табу на него в эти годы прочно сохранялось.

Интересно отметить, как редакторы этих реферативных сборников сами относились к введению этого термина в научный оборот: в социалистическом обществе в соответствующем разделе рассматриваются общие вопросы теории и практики средств массовой информации и пропаганды, в капиталистическом – дается критика буржуазных концепций массовой коммуникации и пропагандистской деятельности. И хотя официально этот термин не признавался, так как его не было, например, в партийных документах, он то тут, то там «выстреливал» в работах исследователей, серьезно занимавшихся проблемами теории массовой коммуникации и ее средств, например, у Э. Багирова, Ю. Борева, а Ю. Буданцевым МК была посвящена отдельная, пожалуй, первая в этой области монография.

Один из первых наших теоретиков в области ТВ Э.Г. Багиров наиболее вдумчиво относился к теории массовой коммуникации (в том виде, в каком она развивалась за рубежом). Так, очерки «Телевидение как процесс», «Телевизионный коммуникатор» в книге очерков о теории ТВ (1978 г.) он построил на основных выводах и постулатах этой теории, использующей достижения кибернетики и теории информации. Разумеется, выводы им сделаны в духе времени: марксистский (гносеологический) подход к массовым информационным процессам предполагает анализ правдивости и глубины отражения в них действительности, а антимарксистский (манипуляторский) подход вовсе исключает проблему адекватности отображения. Э. Багиров приводит утверждение Л. Левингера о том, что юридическо-экономическое деление коммуникаций на капиталистические и социалистические перестало быть удобным средством наблюдения и анализа, а черты сходства между ними глубже и значительнее, чем различия.

Но вывод из этого утверждения, к сожалению, однозначен для конца 70-х гг.: такие представления неприемлемы для ученых-марксистов, разрабатывающих модели массовых информационных процессов. Общий вывод: для нашей страны массовая коммуникация в том виде, в каком она существует в буржуазном обществе, неприемлема, так как в силу своих манипуляторских функций она – тормоз на пути социального прогресса. В условиях социализма средства массовой информации (заметьте – СМИ, а не СМК), напротив, всемерно содействуют росту активности масс, участвующих в историческом процессе построения нового общества.

Позитивный и важный для нас вывод Э. Багирова: «...в любом случае коммуникативный процесс должен быть истолкован не как взаимодействие лишь между коммуникатором и реципиентом..., а как взаимодействие между людьми, вовлеченными в историческую практику, осуществляемое с помощью средств массовой информации. Участвуя в этом процессе, коммуникатор оказывает воздействие на окружающую действительность» (Багиров, 1978 г.).

Одновременно с очерками Э. Багирова вышла книга «Музы XX века: художественные проблемы средств массовой коммуникации» (1978 г.), в которой в статье Е. Прохорова массовая информация рассматривается лишь как односторонний процесс, призванный удовлетворять нужды массовой аудитории во всесторонней социальной ориентации в окружающем мире явлений. То, что делают порознь образование, просвещение, произведения культуры и искусства, массовая информация, якобы, интегрирует в своей деятельности. Здесь массовая информация неоправданно приобретает несвойственный ей статус, и это потому, что Е. Прохоров употребляет, на наш взгляд, не тот термин, не учитывает, в отличие от Э. Багирова, процессов взаимодействия, то есть – массовой коммуникации. Думается, идеологические соображения приводили и приводят к путанице в использовании терминов «коммуникация» и «информация», о которой, например, еще в конце 70-х гг. говорил советский представитель в Международной комиссии ЮНЕСКО по изучению проблем коммуникации С. Лосев.

Эта разноголосица в терминологии при исследовании массовых информпроцессов в определенной степени снята в сборнике аналитических обзоров ИНИОН «Массовая информация и коммуникация в современном мире» (ч. 1. М., 1989). Слово «коммуникация», не выражая в общезначимом, не техническом смысле ничего более помимо значения «общение», «взаимообщение», покрывает этим значением и слово «информация», которое обозначает содержание этой коммуникации, то есть общения, взаимодействия. Теоретический анализ различает межличностную, специальную и массовую коммуникацию. В реальной жизни происходит переплетение этих видов коммуникации. Массовая коммуникация – это социальная коммуникация эпохи научно-технической революции. Термин «средства массовой коммуникации» признается ныне, как отмечается во вводной статье И.А. Федюнина, намного более точным, чем термин «средства массовой информации и пропаганды». Он ссылается при этом на мнение социолога Б.А. Грушина, который тоже считает, что термин СМК лучше отражает производство и распространение не только массовой и пропагандирующей, но и специализированной и обучающей информации.

Таким образом, необходимо подчеркнуть, что в изучении проблем СМК необходимо объединение достижений различных наук. В результате единого методологического подхода к проблемам массовой коммуникации определяется статус и место ее теории в системе гуманитарных наук. Л. Землянова, опираясь на концепции зарубежных исследователей, называет эту теорию «коммуникативистикой», то есть наукой о гуманитарных функциях средств массовой коммуникации. Коммуникативистике США она посвятила отдельную монографию. Видимо, наконец, стоит брать из зарубежного опыта главные, магистральные концепции, имеющие общечеловеческий характер, тем более, что многие из них имели начало или пересекались с трудами русских мыслителей – П. Чаадаева, П. Флоренского, В. Вернадского, М. Бахтина и других, о трудах и концепциях которых будет сказано далее.

Например, известная концепция крупнейшего немецкого социолога М. Вебера о социальном действии, состоящем из четырех видов – целерационального, ценностно-рационального, эмоционального и традиционного, трансформированная Ю. Хабермасом в теорию коммуникативного действия, как бы вытекает из фрагмента П. Чаадаева, касающегося Апокалипсиса и истории крестовых походов. Последние, – пишет он, – в любом случае были необходимы. «Во-первых, без них не могло бы образоваться новое общество. Далее, без этого поучительного деяния человеческому разуму недоставало бы величайшего примера возможного воодушевления религиозным чувством, и не было бы истинной меры для великого двигателя всех дел на этом свете. Наконец, без этого грядущие поколения не имели бы воспоминания великого, необходимого, исполненного поучения и удивительно плодотворных мыслей» (Чаадаев, т. 1, с. 452).

Если мы выделим системообразующие элементы этого умозаключения нашего мыслителя, то это будут (соответственно): цель, ценность, эмоция традиция. Это те ориентиры, факторы социального действия, о которых говорит М. Вебер (о них пойдет речь в одной из следующих глав). А так как социальное действие является и коммуникативным действием (вспомним сказанное нами о коммуникации как общении), то П. Чаадаев, по сути, структурировал его задолго до западных мыслителей. Мы не говорим о прямом предвосхищении им эффекта, как бы мы сейчас сказали, суггестивного воздействия на личность, вызываемого, по мнению философа, созвучием движений неорганической и органической природы, а именно – определенными звуковыми колебаниями, воздействующими на нервную систему человека, откликающуюся на эти колебания. Современная рок-культура, к примеру, это «наглядное» (слышимое, чувствуемое) подтверждение справедливости гипотез русского мыслителя.

Главные сочинения П.А. Флоренского «Столп и утверждение истины» и «У водоразделов мысли», а также некоторые другие, как например «Автореферат», в которых он разрабатывает учение о знаках, новизне и оригинальности информации, предвосхитили идеи семиотики и теории информации. Таким образом, теория массовой коммуникации в том виде, в каком она складывалась и развивалась на Западе, не прошла мимо открытий и обоснований российской науки. Только, к сожалению, процесс этот осуществлялся более последовательно и не так идеологизированно, как это делалось в нашей стране. С обращением наших общественных наук к общечеловеческим достижениям и ценностям важно, наконец, выстроить исследования в области теории МК в соответствии с едиными методологическими принципами, чтобы разнобой в них не мешал конкретной практической работе, не позволял усиливаться негативным последствиям МК, а системность исследований помогала осуществлять массовую коммуникацию в общекультурных и высокогуманных целях.

в начало

Глава II

МАССОВАЯ КОММУНИКАЦИЯ КАК СИСТЕМА

В предыдущих параграфах были рассмотрены методологические позиции и основания изучения массовой коммуникации, уточнены основные понятия, определены взгляды известных теоретиков МК и СМИ, а главное – «нащупан» основной стержень-идея, на котором, как видится, должна держаться теория массовой коммуникации (коммуникация как со-общение культурных опытов человечества). Это позволяет перейти к теме, с которой обычно начинаются аналогичные курсы, и рассмотреть, из чего складывается коммуникативный процесс. Полагаем, что концептуальность подходов к этой проблематике была исчерпана у нас в стране уже в начале 80-х годов, а за рубежом и намного ранее. Несмотря на это, основные положения и выводы отнюдь нельзя считать аксиомами, и ссылки на них будут по мере необходимости актуализироваться или сопровождаться собственными комментариями.

Начнем снова с Аристотеля, с его одной из первых попыток, как мы сейчас говорим, – моделирования коммуникативных процессов. В своей «Риторике» он начинает описание структуры публичной речи (а это ведь предтеча массовой коммуникации) со следующего утверждения: «Речь слагается из трех элементов: из самого оратора, из предмета, о котором он говорит, и из лица, к которому он обращается; оно-то и есть конечная цель всего (я разумею слушателя)».

Современные теоретики МК от этого высказывания сразу же переходят к теории информации, системности, как ее трактует теория управления. Но надо сказать, что структурой публичной речи применительно к педагогике занимался выдающийся мыслитель XVII в. Ян Амос Коменский. Вот что он, в частности, писал: «Мудрость, внутренний жар ума, проявляется внешне определенными знаками речи... Чтобы речь не была вещью преходящей, но постоянной, она выражается нарисованными значками, и таким образом возникают книги. Если книги прочитаны и поняты, они в свою очередь запечатлевают мудрость в умы». Под влиянием механистических взглядов своего времени Я. Коменский весь процесс распространения знания и овладения им называл «живой типографией». Эти гуманитарные взгляды (а также ряд других, здесь не упомянутых), разрабатывавшиеся на интуитивном уровне, предвосхитили в середине нашего века данные таких точных наук, как кибернетика и теория информации, основоположниками которых являлись Н. Винер, К.Э. Шеннон, У.Р. Эшби. Но научно-гуманитарный подход также продолжал развиваться – в работах ученого-лингвиста Р.Я. Якобсона, ученого-антрополога К. Леви-Стросса и др. Как мы видели, ряд высказываний русских философов также напрямую выходит на проблемы распространения информации, познания мира посредством коммуникации. Создатели современной теории коммуникации В. Шрамм, Г. Иннис, другие исследователи, занимающиеся изучением массовых информационных процессов, исходят из того, что они являются в XX веке основным фактором в понимании социального и культурного развития, а некоторые, как например, Р. Уильямс и цитировавшийся в предыдущих лекциях Ю. Хабермас, полагают, что любая теория коммуникации есть теория общества.

Для уяснения структуры коммуникативного процесса назовем основные элементы коммуникативного действия в трактовке одного из создателей теории МК В. Шрамма и в обобщенной трактовке отечественных исследователей.

В схеме В. Шрамма их пять: отправитель сообщения, кодирующее устройство, сигнал, расшифровывающее устройство, получатель. Это скелет, костяк сугубо технической коммуникации. Но так как его можно экстраполировать и на общество в целом, то отправитель (так же как и получатель сообщения) оперирует текстом, то есть закодированным с помощью определенной системы символов и кодов, а затем – расшифрованным сообщением. Эту связь В. Шрамм обозначает обобщенным понятием «пабликс» (publiks), подразумевая под ним представителей социума, различные общественные институты. Однако, как указывает Э.Г. Багиров, в книге которого приведена данная схема, из нее не видно, какие конкретно социальные связи оказывают влияние на отправителя (коммуникатора) и получателя (реципиента). Этот же недостаток характерен и для многих других схем коммуникативного процесса в работах зарубежных теоретиков МК, так как они концентрируют свое внимание в основном на эффективности психологического воздействия, его суггестивности. Отечественная философия, социология, нарождающаяся коммуникативистика традиционно, отталкиваясь от исторически сложившегося гносеологического подхода к вопросам познания общества, предполагают анализ правдивости, глубины отражения действительности в массовых инфопроцессах. Не случайно мы акцентировали ранее внимание на важной мысли Н. Лосского, касающейся включения объекта познания в познавательный процесс.

Теория массовой коммуникации, развивавшаяся в СССР в 60–70-е годы, противопоставила этим концепциям свой подход, активно включивший социальные параметры в общетехническую конструкцию. Некоторые его примеры приведены в книге «Предмет семиотики», вышедшей в 1975 году. Наиболее показательной является структура коммуникативного процесса, предложенная М. Лауристин. Поток сообщений МК находится в центре обширного континуума, состоящего из ряда подсистем как социального, так и технического свойства. В центре этого континуума расположен поток сообщений массовой коммуникации.

По горизонтали располагаются следующие подсистемы:

· социально-политическая и экономическая организация общества;

· социальный институт, выступающий как коммуникатор и представляющий возможность совершать коммуникативные действия профессиональным журналистам и представителям социума;

· аудитория массовой коммуникации;

· социальная структура населения.

По вертикали размещены такие подсистемы:

· система хранения и передачи социальной информации;

· знаковые средства и технические каналы МК;

· отображаемые события и явления;

· социальная действительность как система, но выступающая в данном случае в качестве подсистемы общего коммуникативного континуума (обширного поля коммуникативных действий по обмену информацией того или иного рода).

Как видим, данная структура наиболее полно охватывает все многообразие явлений окружающей нас действительности и определяет место сообщений массовой коммуникации как в познании этой действительности, так и в познании самого человека. Технический и гуманитарный подход, как мы полагаем, совмещен в ней с наибольшей полнотой.

Более сжатую схему, основанную не на линейном принципе, а на двустороннем, кольцевом, дают В. Борев и А. Коваленко. Она также объединяет наиболее существенные структурные элементы МК. Назовем их для сравнения с вышеприведенными:

– адресант – сообщение (текст), закодированное по определенной знаковой системе, – канал связи, охватывающий эти элементы, – адресат. Все коммуникативное действие находится в культурно-коммуникативном поле (контексте).

Как мы уже неоднократно подчеркивали, адресант (отправитель) сообщения может выступать в разных ипостасях, в зависимости от того, какой характер и какую направленность имеет его коммуникативное действие. По характеру оно может быть личностным и безличностным. По направленности – аксиальным (от латинского axio – ось) и ретиальным (на латыни retio – это сети, невод). Как отмечал Ю. Лотман, – возможность нести информацию пропорциональна количеству структурных альтернатив, поэтому от взаимодополнения форм коммуникативного действия оно только выигрывает в своей потенциальной возможности воздействия на читателя, слушателя, зрителя. Действительно, к кому обращен монолог Гамлета? Ко всем – и ко мне. К кому обращается ведущий той или иной телепередачи? Если это не узкоориентированная передача (по возрасту, по профессии, социальному статусу) – и к широкой аудитории, и к конкретному человеку. В этом сила коммуникативного акта, и особенно она проявляется, если знаковая система и ее коды выбраны для передачи сообщения такие, которые раскрывают действительность с необычной, доселе недосягаемой для потребителя сообщения стороны. Известно, что язык, содержащий в каждой смысловой основе информацию, позволяет домысливать недосказанное. То есть значение опережает сам знак, его обозначающий. Объем информации возрастает, когда человек сам домысливает, черпает новые смыслы в воспринимаемом сообщении. Это же касается и языка не выразительных, а изобразительных форм, например, языка кино, телевидения как зрелища, изобразительного искусства. Вспомним Н. Лосского: человек, сравнивая новое переживание с пережитой ранее реальностью, познает мир.

Кратко характеризуя структурные элементы системы массовой коммуникации, надо указать на ряд существенно важных функций самого сообщения (текста), с помощью которых коммуникатором решаются задачи того или иного вида коммуникативного действия.

Р. Якобсоном в его широко известной статье «Лингвистика и поэтика» (Якобсон, 1975) эти разновидности определены следующим образом: коммуникативная, апеллятивная, поэтическая, экспрессивная, фатетическая, метаязыковая. Как видим, эта классификация в основных своих параметрах и смыслах пересекается с видами социального действия, о которых мы рассуждали ранее. Первые две разновидности явно должны нести целе- или ценностно-рациональный характер. Вторая и третья – эмоциональный и традиционный. В какой-то мере к традиционному виду социального действия можно отнести и последние две разновидности коммуникативного действия по Р. Якобсону, так как рассуждая о самом коде (метаязыковая разновидность) или говоря ради говорения, поддержания беседы ничего не значащими словами (фатическая разновидность), мы так или иначе выражаем свой характер, свои традиции и привычки.

Так называемая эмотивная, или экспрессивная функция, сосредоточенная на адресанте, имеет своей целью, как пишет ученый-лингвист, прямое выражение отношения говорящего к тому, о чем он говорит. Отсюда – стремление произвести впечатление наличием ярких эмоций, подлинных или притворных (об этом нами уже говорилось, но в другом контексте). В этом случае особенно возрастает использование не когнитивных (познавательно-логических), а внекогнитивных, можно сказать – метакогнитивных аспектов языка – разного рода экспрессивных изобразительно-жестовых его компонентов.

Функции сообщения могут быть также конативными (повелительными), когда они явно имеют в виду адресата, и референтивными – в случае ретиального (безадресного) коммуникативного процесса (всяческого рода заклинания, магические действия).

Укажем также на ситуацию, когда адресат в системе современных СМК (частный случай ретиальной коммуникации) может подвергаться одновременному воздействию целого ряда коммуникаторов (адресантов). Это случается особенно тогда, когда о каком-либо важном событии «трубят» и радио, и ТВ, и пресса, зачастую перекрывая друг друга.

в начало

Мы уже говорили о двуипостасности массового общества. Оно может, во-первых, выступать (и большей частью выступает) в качестве объекта, пассивно воспринимающего сообщения каналов МК, разбухая, как амеба, под воздействием определенного рода коммуникативных сигналов. Но массы (в России это проявилось в последнее десятилетие) могут опосредованно – путем настроений, резонирующих колебаний, или непосредственно – через участие конкретных лидеров групп и движений в массовых митингах, акциях протеста, печатной или электронной коммуникации – быть и субъектом МК.

Представляется правомерным применить в данном контексте концепцию отечественных исследователей, создателей научно обоснованной теории о первопричине и движущей силе поведения человека. Речь идет, прежде всего, о потребностно-информационной теории академика П.В. Симонова. Он продолжает линию рассмотрения человеческой деятельности в аспекте «изобретение-подражание», при этом даже в «подражателях» он видит задатки творчества, имеющиеся благодаря внутренне присущей всем людям способности к эмоциональному переживанию. «Человек обладает уникальной особенностью испытывать наслаждение чисто информационного происхождения именно за счет присущей ему потребности устранять хаос и неопределенность окружающего мира», – писал он. Творчество, в том числе научное, есть результат непреодолимого стремления удовлетворить нашу внутреннюю потребность, заложенную в нас самой природой, – потребность расширить область человеческого знания, внести ясность в то, что ранее было туманным. Потребность внести элементы порядка в тот хаос неизвестного, который нас окружает (Симонов, с. 109).

Суть потребностно-информационной концепции состоит в том, что поступки людей диктуются их потребностями, в том числе – потребностями в определенного рода информации. Ими определяется личность человека (хотя он часто и не осознает это), а трансформация потребностей происходит от информации, воспринимаемой по разным каналам, как из современной действительности, так и из прошлого. Восприятие и оценка новой информации всегда окрашена определенной эмоцией (положительной в случае ожидаемой возможности удовлетворения потребности), или отрицательной (из-за невозможности ее удовлетворения).

Выделяются такие потребности:

· витальные (жизненно-необходимые для себя и для продолжения рода);

· социальные;

· идеальные (познавательные);

· идеологические (в смысле исповедуемых ценностей);

· этнические. Последние два вида потребностей могут примыкать, наслаиваться на первые три.

Как видим, большая группа потребностей относится к духовности человека, проявления которой – познание, стремление к открытиям нового, к правде, истине, красоте.

К витальным потребностям, видимо, следует отнести и потребность в эмоциональном насыщении человека. Физиологические и психологические опыты показывают, что человек, лишенный, например, внешних эмоций в детстве, или находящийся долго в замкнутом пространстве, теряет ряд своих личностных душевных качеств. Эмоциональная потребность выступает в человеческой жизнедеятельности в качестве одной из генерализирующих. Первоначально чисто функциональная потребность человека в эмоциональном насыщении, преобразуясь в стремление субъекта к определенным переживаниям своих отношений к действительности, становится одним из важных факторов, определяющих направленность его личности.

Более того, психологизация физиологических (органических) потребностей человека ведет к формированию у него системы представлений и идей, образующих его духовный мир, «события» которого часто опережают события в мире материальном. Они заранее ориентируют будущее практическое поведение, объясняют поступки массы, толпы, внешне порой необъяснимые.

Эта «психологическая реальность» в известном смысле следует принципу динамического гомеостазиса, сформулированному в теории когнитивного резонанса (см.: Festinger, 1957). Эта теория доказывает несовместимость новой информации со сложившейся у человека общей системой взглядов на мир. В результате возникает состояние сильного эмоционального напряжения личности, необходимость любым путем разрешить возникшее противоречие. Это выливается в большие и малые восстания масс, поголовное приятие и такое же поголовное неприятие тех или иных каналов коммуникации, в стремление самим утвердиться в качестве субъекта коммуникации. (Примеры недавнего прошлого – массовая поддержка Б. Ельцина в 1990 г., борьба за СМИ в 1991–1993 гг., популистские шаги кандидатов в депутаты Госдумы в 1995 г., Б. Ельцина в 1996 г., массовая поддержка В. Путина в 2000 г., массовые митинги против законов о земле, КЗоТе, вырабатываемых Госдумой не без одобрения президентом В. Путиным в 2001 г.).

В научном направлении рассмотрения массы в аспекте ее деления на творцов и потребителей культурных и информационных ценностей одно из основных мест занимает книга французского социолога А. Моля «Социодинамика культуры» (Paris, 1968; М. 1973). Кратко охарактеризуем его взгляд на основной социокультурный цикл, совершающийся в обществе в процессе человеческой жизнедеятельности.

А. Моль дает ряд таблиц и схем этого социокультурного цикла обращения культуры с подробными комментариями. В частности, он пишет, что эпоха существования этого цикла наступила после создания средств массовой коммуникации, благодаря которой все люди оказались погруженными в единую среду коммуникации. Исходной и конечной точкой этого цикла является отдельный человек, создающий новые элементы культуры. Его индивидуальное поле сознания определяется социокультурными рамками, в которых этот человек живет, идеями и фактами, хранимыми в его памяти. Для некоторых людей – творцов – эта деятельность является профессиональной. Они создают новые идеи, которые воплощаются в виде публикаций, изобретений, художественных произведений, научных исследований и технологий. Вся эта деятельность способствует покорению человеком материального мира, но роль творцов в создании культуры ограничивается созиданием идей и форм, представляющих массу сообщений. Сначала эти сообщения поступают в микросреду. Книги, журналы, галереи, архивы магнитных записей и фотографий представляют собой материальные носители всего этого множества сообщений в каждый данный момент. В процессе «осаждения» элементов культуры на их основе формируется «социокультурная таблица», на окончательный состав которой влияют актуальные факты и события, которым журналисты придают также форму сообщений. Средства массовой коммуникации (печать, радио, ТВ, кино, система народного образования) постоянно черпают из этой массы сведений материал для создания своей продукции. Деятели СМК производят отбор элементов сообщения, руководствуясь одновременно директивными установками, таблицей социальных ценностей и принципом наименьшей затраты усилий. Все эти средства, вместе взятые, определяют характер повседневной жизни социальной массы. Любой человек в составе этой массы в разное время черпает ту или иную выборку из потока этих сообщений. Возникает поле широкой публики, «макросреда», противостоящая микросреде творцов.

С другой стороны, и сами творцы входят в состав общества, погружены в социальную массу, в поле СМК. Таким образом, перед нами вырисовывается замкнутый цикл: новые идеи создаются на основе старых, новые творения возникают внутри существующей системы культуры.

Приведенный социокультурный цикл вряд ли нуждается ныне в каких-то изменениях. Однако, его можно дополнить, исходя из приведенных выше положений потребностно-информационной концепции. Они дают возможность обозначить в нем дополнительно два содержательных направления циркулирующего потока сообщений. Их можно назвать личностно-потребностным и общественно (государственно)-потребностным.

У А. Моля лишь кратко обозначена возможность корректировки социокультурного цикла директивными, как он их называет, установками. Однако, как мы уже видели, еще Г. Тард писал о том выборе, который постоянно делает индивид, личность между внутренней и внешней войной, то есть между необходимостью индивидуализации поступка, а значит собственным нравственным и культурным творчеством, с одной стороны, и присоединением к партиям или сектам с уже готовым ответом – как поступать. Участное, инкарнированное сознание может представиться узким, ограниченно субъективным только тогда, когда оно противопоставлено сознанию культуры, как самодовлеющему, писал М.М. Бахтин. Представлено как бы два ценностных контекста, две жизни: жизнь всего бесконечного мира в его целом, могущем быть только объективно познанным, и моя маленькая личная жизнь. Субъектом первой является мир как целое, субъектом второй – случайный единичный субъект. Однако, продолжает М.М. Бахтин, ведь это не математическое количественное противопоставление бесконечно большого мира и очень маленького человека, одной единицы и бесконечного множества единиц-существ. Маленький и большой здесь не теоретические категории, а чисто ценностные. Только в участием сознании осуществляется это ценностное сопоставление. «Пафос моей маленькой жизни и бесконечного мира – пафос моего участного не-алиби в бытии, это есть ответственное расширение контекста действительно признанных ценностей с моего единственного места. Поскольку же я отвлечен от этого единственного места, совершается раскол между возможным бесконечным миром познания и маленьким мирком мною признанных ценностей» (Цит. по: Пешков, с.120–121).

Таким образом, возвращаясь к двум направлениям циркуляции сообщений в социокультурном цикле, можно первое направление – потребностно-личное – охарактеризовать как направление сугубо аудиторных интересов. Многие каналы МК, особенно ряд радио- и телеканалов, всю свою политику строят на иногда даже чересчур ярко выраженных потребностях и интересах аудитории, чаще всего – молодежной. Для других групп потенциальной аудитории действует часто повторяемый принцип «не хочешь – не смотри».

Схема функционирования СМИ здесь выстраивается в цепочку «отдельный человек – творцы (журналисты, культурные деятели) – политические и коммерческие структуры, осуществляющие определенную поддержку и пытающиеся влиять на формирование и изменение потребностей – отдельный человек».

Сложнее обстоит дело со вторым направлением, которое мы обозначили как потребностно-общественное (государственное). Здесь изначально, уже на уровне поля сознания отдельного человека, а тем более на этапе прохождения сигналов социокультурного цикла через микросреду, осуществляется деятельность, прямая или опосредованная властными, политическими, экономическими и другими институтами по корректировке, критике, высмеиванию, диффамации личностных потребностей в сторону их официального выравнивания, общей социализации и политизации. Есть ли официальная цензура, нет ли ее, все равно проводится селекция поступления на разных уровнях информации, начиная уже с ангажирования (опять же – явного или неявного) самих ее творцов. Схема функционирования в этом случае следующая: «потребности общества – институты власти, социально-политические и экономические структуры (часто одновременно – учредители, рекламодатели, акционеры СМИ) – творцы (журналисты, деятели культуры) – издатели, распространители, владельцы каналов распространения сообщений – массовая аудитория.

Указанные направления по своему трактует Л.Г. Свитич (Свитич, 2000), но ее схема функционирования журнализма в обществе (так этот автор трактует массовую коммуникацию), как мы полагаем, не вписана в общую историческую логику исследования социологии массовой коммуникации.

Заключая этот параграф, еще раз обратим внимание читателей на пути и возможность соединения личностного и общественного в таком традиционном феномене социальной жизни России, как соборность.

К соборности личность переходит через переживание, через любовь. В.С. Соловьев создал всеобъемлющую философию любви как высшей духовной потенции человека. Через это чувство преодолевается эгоизм, понимается другой человек, достигается со-мыслие, со-знание. Расширяется мир в значении общности (через «i»), устанавливается мир в значении согласия, со-бытия (через «и»). Соборность – ключевое понятие русской философии, хотя его нет не только в толковых словарях русского языка, но и в философском.

Сегодня мы много толкуем о плюрализме, – пишет известный философ А. Гулыга. Он нам действительно нужен, только не по образцу «лебедь, рак и щука». Нам нужна множественность усилий, знаний и мнений, устремленных к одной цели. Такой разумный плюрализм с оглядкой на других, на «общее дело», испокон веков на Руси назывался соборностью, в идее которой нашло выражение органическое единство общего и индивидуального. Прихожане собора следуют общему ритуалу, но каждый остается самим собой, вознося к Всевышнему личную молитву. Соборность – это общее, которое включает в себя все богатство особенного и единичного (А. Гулыга. В.С. Соловьев. Литературная газета, 18. 01.1989 г.).

в начало

Понятие субъект произошло от латинского subjectus – лежащий внизу (sub – под и jacio – бросаю, кладу основание). Оно обозначает носителя познания и предметно-практической деятельности (индивидов, социальные группы, государственные и политические институты). Другими словами – это источник активности, действия, направленных на объект. Эта трактовка понятия берет начало от Декарта, который первым резко противопоставил субъект и объект, что стало исходным пунктом анализа познания и, в частности, обоснования знания с точки зрения его достоверности. Понятие объект происходит от латинского objicio – бросаю вперед, противопоставляю. Объект не просто тождествен объективной реальности, а выступает в качестве взаимодействующей с субъектом ее части.

Субъектно-объектные отношения проявляются в любом виде человеческой деятельности. В социальных ее видах, особенно в масскоммуникативных, важно исследовать различные проявления этих отношений в общей системе коммуникации. Это важно именно по причине того, насколько достоверно познание, насколько приближает оно нас к истине. Другими словами, способны ли существующее знание, уровень нравственности поэтапно уменьшать имеющуюся информационную неопределенность в социальной действительности и, тем более, как-то воздействовать на не обозримое (в прямом смысле), представляющееся по сегодняшним меркам хаотичным будущее.

Система массовой коммуникации включает в себя, как уже говорилось, помимо таких элементов как субъект и объект, каналы, тексты, коды сообщений. Общая методология исследования субъектно-объектных отношений, включающая в себя и изучение последних трех элементов, достаточно хорошо разработана в эстетике – науке о художественной деятельности. Философы, занимавшиеся данной проблематикой как в прошлом, так и в настоящем, подчеркивают, что коммуникативная деятельность, каковой является любое творчество, развертывается не только в субъектно-объектном отношении, но и в социально-психологическом – «личность-общество», о чем мы уже писали выше. Отношения «субъект-объект» могут быть двух типов: материально-практическое и духовно-практическое. Первый тип характеризуется реальным преобразованием субъектом объекта, второй – отражением объекта в сознании субъекта. Отражение включает в себя и само познание, и оценку объекта.

На основе этих двух типов субъектно-объектного отношения возникают основные виды человеческой деятельности – познавательная, преобразовательная и оценочная (ценностно-ориентировочная). Надо сказать, что философы (Л.Н. Столович и др.), вводя эту классификацию, такой вид деятельности как коммуникативная относят не к субъектно-объектным, а к субъектно-субъектным отношениям, мотивируя это тем, что субъект может общаться только с субъектом. М.С. Каган объясняет это следующей особенностью практического человекознания. Она, по его словам, состоит в том, что человекознание имеет своим предметом человека не как объект, а как субъект, ведь именно в этой роли он входит в общение. Поэтому практическое познание человека выступает в иной форме, чем познание его же как объекта, – например, в социологии, психологии, медицине. Наиболее точным определением знания субъекта представляется термин понимание, введенный Г. Риккертом и В. Дильтеем. Они использовали его, выявляя отличие «наук о духе» от «наук о природе». Как полагают цитируемые ученые, гуманитарное знание и вырастает из практического познания человека человеком как субъекта субъектом. Единственно доступной ему в данном случае формой является понимание. (Каган, 1996, с. 231).

Нам представляется, и ранее уже были сделаны попытки объяснения такой позиции, что коммуникативная деятельность человека, являясь одним из видов человеческой деятельности, пронизывает и другие виды ее. Да, человек может представать в процессе познания различными науками и как объект, и как субъект, но для коммуникации, которая, собственно, в нашей трактовке и является процессом познания и несения знания, человек изначально предстает как объект и заявляет о себе как о субъекте лишь в практическом общении, в том числе с помощью развивающихся СМК. В этом случае, если вернуться, например, к социокультурному циклу А. Моля, отдельный человек, являясь объектом как представитель социальной массы (общества в целом), выступает субъектом, создавая новые элементы культуры в общем процессе культурной коммуникации. Однако для этого у него должно быть, по выражению М.М. Бахтина «не-алиби бытия», он должен совершить это деяние-поступок, участвовать в со-бытии.

Человек как субъект познания, преобразования и оценки выступает в качестве личности, поэтому реальные эти коммуникативные действия не являются отношениями абстрактного субъекта к абстрактному объекту. Они обязательно опосредуются личностно-общественными отношениями в конкретной исторической ситуации. Ведь сам субъект – это личность, детерминированная социальными условиями.

В отмеченных видах человеческой деятельности проявляются, таким образом, различные субъектно-объектные и личностно-общественные отношения. Благодаря последним в непосредственной масскоммуникативной деятельности – журналистском творчестве – проявляется диалектическое единство личного и общественного. Журналистское творчество в современных его формах имеет коллективно-личностный характер, так как индивидуальность личности журналиста в масскоммуникативном процессе и его результатах причастна и к макрогруппе социума (социальная, национальная, политическая общность людей), и к минигруппе (профессиональный коллектив, редакция, студия). Взаимосвязь индивидуального и общественного пронизывает все виды деятельности журналиста, выливаясь в конечном счете в коммуникативную.

Отсюда происходит проблема субъективности и объективности в отображении фактов и событий реальной действительности, характеров людей, оценки ситуаций и положений, показа тенденций социально-политического развития. Интересна в данном контексте весьма откровенная запись в одном из дневников А.М. Коллонтай, известного политического и государственного деятеля советских лет. Ее дневники 1915–1917 гг. опубликованы к 100-летию со дня рождения В.И. Ленина. (Иностранная литература», 1970, №1–2). Начало записи – это впечатления о только что прослушанной лекции Рабиндраната Тагора. «Тагор из тех, кто “чует”, сколько в человеческой душе заложено возможностей, сколько в ней потенциальной силы, которую мы не умеем ни развить, ни воспитать, ни использовать... Это не “сверхъестественный” голос, это скорее бессознательно отложившийся житейский опыт, “мудрость” своего рода. Но до чего мы не умеем ее использовать!».

Далее А. Коллонтай развивает свои мысли уже применительно к революционной пропаганде в России: «Или наша власть над другими людьми... Почему она есть над одними, и отсутствует при общении с другими? Почему, когда берешься за дело со всем напряжением воли, достигаешь желаемого, но когда душа вялая, без огня – никогда не выйдешь победителем из жизненной борьбы. “Вера горами двигает” и “сила желания” тоже».

И, наконец, самое главное в ее рассуждениях. «Недавно поняла: в моем писании не хватает “желчи”, ненависти. И странно: гневом, ненавистью я загораюсь гораздо легче, если дело идет о порабощении женщины или когда вижу, “осязаю” нутром несправедливость, акт насилия. Мой ум не умеет быть “желчным”. Поэтому я плохой полемист. И мне легче всего писать не о том, что я ненавижу, а о том, что я люблю, к чему меня тянет. “Проповедовать”».

В этой записи пропагандист ленинской школы немного приоткрывает покров азов обучения. В революционной пропаганде должна была присутствовать «желчь», классовая ненависть. Любви там не было места. Вплоть до конца 80-х годов это называлось абстрактным гуманизмом. Именно таким талантом полемики обладали и В. Ленин, и Л. Троцкий, и многие вожди пролетариата. Такую субъективность списывали на объективность революционного момента. «И дольше века длится день», – дольше 70 лет длился этот момент. Проблема соотношения политической целесообразности и общечеловеческих интересов стоит, таким образом, в едином ряду с проблемами субъективности и объективности, личного и общественного, религиозной нравственности, с одной стороны, и социалистической или буржуазной – с другой. Журналист многих изданий и каналов Елена Масюк уже давно не живет при социализме. Однако при внешней, формальной объективности, декларируемой и недекларируемой, в каждом ее репортаже, а теперь и в фильмах, сквозит явная ангажированность, а это означает – субъективизм группы, секты, владельца очередного канала СМИ. На круглом столе, посвященном теме «Образ Родины в СМИ», состоявшемся в апреле 2001 г. в ИПК работников ТВ и радиовещания, режиссер из Якутска А.Н. Кузнецов говорил о том, как в маленьких городах, где люди не так политизированы, удается каким-то образом говорить о людях, о Родине. Человек с экрана не исчез, показываются совершенно частные истории – о хороших людях, о природе. «Однако приезжает Лена Масюк в Якутию, выпускает “Две страны безмолвия”, и все доброе, что мы делаем, перечеркивает одним росчерком. А она вроде бы показала мою Родину, где я живу, но она ее перечеркнула».

в начало

Глава III

НОВОЕ КАК СОЦИАЛЬНАЯ ИНФОРМАЦИЯ И КОММУНИКАТИВНОЕ ДЕЙСТВИЕ

1. Понятия информации и связанных с ней категорий, классификация информации. Понятие социальной информации и информационной насыщенности сообщения. Две главные точки зрения на понимание сущности информации – атрибутивная и функциональная. Понятия энтропии и негэнтропии. Информация и эволюция.

Понятие информации произошло от латинского informatio, что означает: а) ознакомление; б) представление; в) понятие (в прямом значении этого слова, то есть – восприятие, взятие нового, соотнесение со старым знанием). В этом смысле значение слова «информация» приближается к смыслу слова «знание», о чем говорит и трактовка этого слова А. Преображенским в его «Этимологическом словаре русского языка»: «Основное значение – понимать». Полагаем, что именно такое объяснение широкоупотребительного слова «информация» поможет полнее раскрыть смыслы дальнейших рассуждений по данной теме.

Основание для такого значения дает сама этимология слова «понять», основа которого «ять» на индоевропейских языках и означала «брать» (Фасмер, т. 1, c. 311; т. IV, с. 569).

Именно эти древнесмысловые пути дают, на наш взгляд, основание для различения в науке об информации ключевых его понятий «сообщение» и «информация», о чем, например, пишет Е.П. Прохоров: «Сообщение – это еще не информация, только в соприкосновении его с “потребителем” появляется (выделяется, порождается) информация; информацией является сработавшее в сообщении, использованное аудиторией». Отсюда он делает вывод: «Журналист должен понимать, что не все переданное оказывается принятым и тем более адекватно освоенным» (Прохоров, с. 32, 33).

Таким образом, из нескольких определений понятия «информация» (сообщение, отражение в живой и неживой природе, уменьшаемая (снимаемая) неопределенность в результате получения сообщений) в теории массовой коммуникации важно именно последнее определение. Все сказанное подводит нас к проблематике информационной насыщенности сообщения (текста), его информативности.

Существенную роль в выяснении природы информации сыграло изучение количественного аспекта информации. Теория информации, созданная К. Шенноном и Н. Винером, использовала для этого статистико-вероятностные представления, то есть характеризовалась вероятностной мерой, степенью снятия, уменьшения неопределенности. Одновременно понятие информации расширилось, теперь она характеризовала не только аспект человеческого общения, но и все коммуникативные явления в технических и естественных науках.

Существуют различные виды классификации информации: объективная и необъективная (гносеология), атрибутивная и функциональная (онтология), потенциальная и актуальная (прагматика). Социальная информация относится к функциональному виду информации, то есть такой информации, которая присуща только живым системам, прежде всего – человеку. В этом виде информации кроме изучаемого математическими теориями количественной меры информации в последние десятилетия выявлены и свойства ее качественной меры, например, семантические и прагматические свойства. Семантические свойства рассматриваются в связи с другими семиотическими аспектами информации.

Важное значение приобретает необходимость прагматического исследования информации, в частности много споров идет о понятии ее ценности. Прагматическое отношение отличается от семантического тем, что оно есть отношение информации и субъекта, в то время как семантическое – это отношение информации и объекта (см. п. 2 гл. II).

Выше уже говорилось о понятии энтропии информации (убывания, оскудения). Понятие негэнтропии выражает упорядоченность материальной субстанции и, следовательно, негэнтропия информации – это избавление от искажений ее, говоря языком техники – шумов, от хаотического отражения объективной действительности, чем часто страдает социальная информация. Подытожим сказанное ссылкой на мнение А. Моля о понятии информации. В соответствии с идеями теории Шеннона, его смысл он связывает только с одним – непредсказуемостью сообщения. Осуществлять связь – это значит что-то передавать; это «что-то» представляет собой сложность последовательности элементов; информация и ее количества есть мера сложности структур, степень непредсказуемости, новизны смыслов, предлагаемых для объекта восприятия. Мерой информации является, таким образом, оригинальность группировок символов передаваемого текста, то есть противоположность банальности сообщения. Банальное сообщение поэтому всегда предсказуемо. Мера количества информации, мера информационной насыщенности сообщения есть, таким образом, мера его непредвиденности, мера неопределенности ситуации (Моль, 1966, вступит, статья, с.14–15).

Социальные процессы необратимы и являются в отличие от простых систем классической физики непредопределенными. Другими словами, на больших интервалах времени поведение социальной системы нельзя предсказать, предвидеть, оно представляется хаотичным.

Информация являет собой свойство, обратное к неопределенности. Любую возможность, которая могла бы позволить ее уменьшить, современные философы называют релевантной информацией. Носителями ее могут быть сообщения, люди, организации. Большая роль принадлежит здесь средствам массовой информации.

Релевантная информация и ее свободное распространение по каналам массовой коммуникации играют большую роль в эволюции человеческого сообщества. Его переход к информационному обществу, к ноосфере (понятие П. Тейяра де Шардена и В.И. Вернадского) является показателем возможностей человека расширить горизонты человеческого познания, придать ему систематический, эволюционный характер, уже сейчас заложить и укреплять основы сбалансированных и гармоничных отношений будущего – со-мыслие. Co-бытие формирует Co-знание, оно на разных уровнях и этапах жизни социума приводит к Со-мыслию, Смыслу.

В результате эволюции создается, по выражению К. Поппера «третий мир». Обитателями третьего мира являются прежде всего теоретические системы, другими важными его «жителями» являются проблемы и проблемные ситуации. Однако его наиболее важными обитателями являются критические рассуждения и то, что может быть названо – по аналогии с физическим состоянием (первый мир) и состоянием сознания (второй мир) – состоянием дискуссий или состоянием критических споров. Сюда же К. Поппер относит и содержание журналов, книг и библиотек (Поппер, 1983, с. 441).

в начало

2. Коммуникация как социальное действие. Виды социальных действий по М. Веберу. Коммуникация как социальная реализация информации и умножение новости человеческого со-бытия. Коммуникативное действие и его эффективность

Марксистская теория исторического процесса прослеживала закономерность смены общественно-исторических формаций в результате противоречий между производительными силами и производственными отношениями.

Немецкий социолог и историк М. Вебер рассматривал античность, феодализм, капитализм не как объективно бытовавшие и существующие формации, а лишь как идеальные исторические типы. Тем самым вместо объективной закономерности исторического развития была предложена концепция рациональности как генерирующей идеи и определяющей черты современной европейской культуры.

Наука, искусство, литература, журналистика, ставя своей целью исследование и познание мира и человека, нацелены прежде всего на обнаружение нового. Уловить его можно двумя путями, по которым развивается само познание человека и общества – рационально и эмоционально. История дает нам примеры такого улавливания, как умозрительным, рациональным путем, так и чувственным, интуитивным.

Но М. Вебер отмечал, что единственный путь перехода от полной неопределенности «вчувствования» к тому роду определенности, который в состоянии дать познание индивидуальных духовных содержаний сознания, является отнесение к ценности.

Чтобы отделить, вычленить действия массы, индивидов толпы, которые не наделены смыслом, ценностью, а производятся чисто эмоционально, реактивно, М. Вебер ввел в социологию понятие «социального действия». Ведь еще И. Кант и Г. Риккерт различали в субъекте два уровня познания им действительности: психологический (эмпирическое сознание) и гносеологический (сознание вообще). Эмпирический, то есть психологический субъект индивидуален, а гносеологический – сверхиндивидуален. Первый лишь совершает индивидуальную оценку на эмпирическом уровне, второй же соотносит познанное с имеющимися в обществе ценностями. В этом же ключе рассуждал русский мыслитель Н.О. Лосский. Он включал объект знания, а именно то, к чему относится переживание познающего, в сам процесс знания. Но в состав этого процесса он вносил также процесс сравнивания (то есть того же соотнесения). «Знание есть переживание, сравненное с другими переживаниями», – писал он.

Какие же ценности имели в виду мыслители России и Запада? Думается, речь идет об общечеловеческих ценностях, на которые должно ориентироваться всякое общество, считающее себя гуманным, таких как истина, справедливость, добро, польза, любовь, память, красота, Бог. Эти ценности имел в виду и цитировавшийся нами А. Моль, когда говорил о глубокой культуре, возникающей на основе ассоциаций от определенным образом сориентированных культурем.

М.Вебер выделял четыре основных вида социального действия:

· целерациональное, критерием которого является успех;

· ценностно-рациональное, то есть действие через веру в этическую, эстетическую, религиозную или другую ценность, взятую как таковую, независимо от успеха;

· аффективное (эмоциональное), проявляющееся через актуальные аффекты и чувства;

· традиционное, то есть происходящее через традицию, привычку.

Оговоримся, что данная концепция имеет ценность и для достижения поставленной нами цели, а именно: представить коммуникацию как обмен социальными действиями. Это может быть и их взаимообогащение, ведущее к более высокому материальному и духовному развитию, а может быть и объединение на почве антигуманных целей и ценностей, или скрытых за броскими лозунгами, популистскими приемами, «смеховыми» масками антинародных интересов и целей. Так нередко случается ныне в некоторых телепередачах и публикациях, скрытно или явно проводящих курс тех или иных политических направлений.

Разумеется, виды социальных действий, выделенные нами, могут и взаимопроникать, взаимонасыщать друг друга. Но важно отметить, что развитие нового содержания, Нового в том широком философском аспекте, который мы рассматриваем, возникновение ответного социального действия (в поведении, поступках, жизнедеятельности) возможно лишь при настроенности на ценностно-рациональную информацию или же при ее восприятии. Поэтому и прогресс в его гуманистическом, а не только в технократическом русле возможен лишь при такого рода социальных действиях.

Толкователи и критики М. Вебера данной его модели противопоставляли свою, в которой любой из видов социального действия являлся смысловым, раз происходит коммуникация между индивидами и группами, раз устанавливается между ними связь.

Наиболее последовательно развил и углубил концепцию М. Вебера современный немецкий философ и социолог Ю. Хабермас.

Истинная, «неотчужденная» социальность, – считает он, – это коммуникация, обеспечивающая людям возможность совершенно свободного и абсолютно беспристрастного обсуждения высших ценностей. Последние могут изменяться в ходе исторического развития, а потому требуют постоянного спора о себе. Ю. Хабермас понимает теорию познания не как метатеорию, а как коммуникативный процесс. Соответственно коммуникация рассматривается им как процесс познания. Процесс постижения знания, о составе которого говорил Н. Лосский (его слова мы уже приводили), в этом свете можно рассматривать тоже как коммуникацию, в котором познающим является и сам коммуникатор (журналист, представитель СМИ), и субъект, на который направлена коммуникация. Эта парадигма действия, ориентированного на взаимопонимание, была названа Ю. Хабермасом коммуникативным действием.

Таким образом, основное свойство массовой коммуникации состоит в том, чтобы в процессе обсуждения ценностей бытия выявлять в объективной реальности новое (новые знания, новые представления о мире и человеке, новые ценности и их значимость для него) и тиражировать это новое, становящееся социальной информацией, с привлечением к диалогу все новых его участников. При этом, как о том говорит теория информации, существует так называемая концепция выбора нового, то есть его возникновения из крупных закодированных массивов сообщений и образов, а не только из составляющих элементов. Выбор – это своеобразное раскодирование массивов сообщений, при котором, согласно этой концепции, новое возникает как ранее не существовавшее сочетание старого. Художники издавна пользуются этим приемом. Л. Пастернак как-то сказал, что Шопен умел высказать новое на «старом фильдовском языке». В результате таких процессов человек, потребляя новое, включается в со-бытие с людьми, которые открыли, изобрели, произвели это новое. Какое-то время, время коммуникации, он находится в этом со-бытии. Переживая его он достигает со-знания, то есть общего уровня осознанности этого события. Сознание приводит его, в конечном счете, к смыслу, то есть к со-мыслию, помышлению событий и со-бытия в целом вместе с другими участниками сообщения-коммуникации. В России существовало прекрасное слово «сословие», обозначавшее общности людей, пришедших в результате своей общей трудовой и связанной с этим умственной деятельности к единогласию, со-гласию. Так вот, объединения людей, пришедших к согласию, должны называться сословиями, а не классами, сектами, фракциями или как-нибудь еще не по-русски. «Класс» с латинского переводится как «разряд», то есть нечто разреженное, разрезанное, «секта» тоже в своей основе несет смысл разрезания и разделения, не говоря уже о слове «фракция», что означает в переводе с латинского «разламывание».

Существующий в современных СМК подход к умножению беспрестанной новости бытия, к сожалению, не соответствует в большинстве случае гуманистическому и нравственному пониманию процесса коммуникации, пути которого мы попытаемся определить в следующих главах.

в начало

3. Как теряется новость

Как правило, новость бытия самопорождающаяся далеко не так предстает в средствах массовой информации и коммуникации, как она возникает на самом деле. Самопорождающаяся новость бытия не соответствует новости бытия, порожденной ими. Мы приведем и собственные примеры, но пока сошлемся на работу французской исследовательницы Н. Букс «Журнализм перестройки».

Она выделяет среди главных свойств газет советского периода олитературивание, которое противоречит обычным функциям публицистических жанров. В ведущий и вездесущий жанр превратился диалог журналиста (специалиста) и читателя, которые становятся попеременными и как бы равноправными источниками информации, замыкая цепь коммуникации. При этом происходит отказ от нейтральности, насыщенность метафорами и гиперболами. Происходит мифологизация событий, преобладание вымысла над фактом (Buhks, 1989). Такое вольное обращение с социальной информацией расцвело в России последнего десятилетия особенно ярко. В коммуникации осуществляется не новость со-бытия, а новость себя-в-событии, субъекта-в-событии. Отсюда происходит размывание сути информации, нередко – ее искажение и шумы, как это происходит в технических каналах коммуникации. Информация не оказывает своего прямого социального действия, а производит коммуникативное действие, которое инициирует коммуникатор. Объект, на который коммуникация направлена, получает в результате не новость со-бытия, а новость субъекта-в-бытии. Он может (или не может) откликнуться на коммуникативное действие и стать, в свою очередь, ее субъектом, однако со-бытие превратится в субъект-субъект... в бытии, что удаляет возможность достижения достоверности знания, истинности со-знания и со-мыслия (смысла) бытия.

Эти процессы можно проследить по графическим циклам Л. Геллера, сформулированным на основе трудов Р. Барта в статье «Принцип неопределенности и структура газетной информации» (Геллер, 1994).

При этом задается вопрос: если функциональность публицистики ослаблена, если она не стремится к умножению социально полезной и прогрессивной информации, то какую-то информацию она все же производит? Каков же ее характер? И где теряется новость?

В основе производимых операций находятся понятия факт и событие, сообщение и информация. Сначала о факте идет короткое сообщение – например, информационного агентства. Только факт, замеченный таким образом и «пересказанный» в сообщении, выраженный визуальными, вербальными, пластическими, акустическими и любыми другими средствами, превращается в событие. Событие же есть объект и исходный материал информации. Автор строит ряд семиологических, то есть знаковых схем.

Далее, вслед за Полем Рикером, автором работ по герменевтике, в схемы вводится термин «фигурация», обозначающий метафоричность, символический код, придание факту образа, фигуры. Прослеживается путь от факта к созданию полноценной информации о нем, то есть к созданию образа мира. Журналист находит формулу для факта – поставляет сообщение. Субъект МК, с одной стороны, объект – с другой, и каждый по-своему усваивают сообщение, расшифровывают его, делая из него таким образом событие и включают в цепочки ассоциативных связей. Если первичную переработку факта в сообщение можно определить как фигурацию 1, то усвоение сообщения и становление из него события будет фигурацией 2.

В этой схеме фигурация 2 является обозначающим. На основе двух схем обозначается синхроническая модель знаковой структуры информации.

Однако коммуникация продолжается, происходит дальнейшее «вчитывание», «вдумывание», «вглядывание» в новость субъектом и объектом коммуникации. Субъект, повторяем, находится в более выигрышном положении, так как обладает первичным сигналом. Наряду с синхронической моделью нужна и диахроническая.

Фигурация является элементом структуры диахронической коммуникации, который содержит временной (исторический) вектор. Структура рисунка в данной модели усложняется. Факт – Ф₀ – становится объектом фигурации (фигурация 1). Он отбирается субъектом коммуникации, кодируется, получает соответствующую форму и превращается в сообщение о событии, теперь обозначим его как СФ₀. Вступает в силу фигурация 2, в результате которой из сообщения о событии и самого события извлекается информация – И₀. Она проходит проверку на соответствие факту, в сообщение вносятся необходимые коррективы, происходит так называемая верификация – составляющая часть процесса накопления информации.

Коммуникация развивается дальше во времени. Сообщение о факте СФ₀ превращает его в событие СМИ, ставит в ряд событий подобного рода. На этом этапе фигурация совпадает с тем, что можно назвать контекстуализацией: событие воспринимается и оценивается на фоне других событий, отражаемых в органе СМИ, канале СМК. Аудитория, массовый и индивидуальный объект коммуникации определяют уровень и значимость сообщений. Каждая новость сопоставляется с эталонами в данной области, в соответствии с ними получает соответствующую оценку. Так формируется информация H₁ о новом факте, назовем его фактом контекстуальным (Ф_К).

Далее уже Ф_К комментируется в сообщении о нем – СФ_К и сам попадает в цикл коммуникации. Информация о нем И_К пополняет фактический контекст К_Ф, фигурация принимает форму законности. Далее – этап:

К_Ф Æ СК_Ф Æ И

Информация синтезируется и принимает определенный законченный вид. Идут поправки, коммуникация и верификация продолжаются. Вся цепь коммуникации выглядит так:

Информация о событии, таким образом, претерпевает в процессе своего распространения по каналам СМК сложную цепь превращений, часто удаляющих, а не приближающих нас к сути происшедшего.

в начало

Ю.М. Лотман, разрабатывая свою семиотическую модель коммуникации в общем исследовании феномена культуры, ставит вопрос: каким образом удается в принципе порождать новое сообщение? Ведь образование новых сообщений, наряду с хранением и передачей информации и деятельностью по правильному преобразованию этих сообщений составляет суть определения мыслящего объекта. И дает ответ на этот вопрос: «Новыми сообщениями мы будем называть такие, которые не возникают в результате однозначных преобразований, и, следовательно, не могут быть автоматически выведены из некоторого исходного текста путем приложения к нему заранее заданных правил трансформации... Только творческое сознание способно вырабатывать новые мысли» (Лотман, 2000, с. 568–569).

Категория «новое» неотъемлема от явления и понятия «информация», базового в теории коммуникации. Коммуникация – это социальная реализация информации, а новое, новые сообщения, новые знания, приобретаемые в результате этих сообщений, это то, без чего информация не была бы информацией.

Новое осуществляется в пространстве и во времени, но родовой признак нового – это время его осуществления. Новое в процессе течения времени или его всплесков и взрывов – это то, что наступает по времени позже, чем некое нынешнее явление или состояние. По прошествии некоторого времени после процессов познания и освоения наступившего и узнанного нового, или после его отрицания и отторжения само это новое устаревает, заменяясь рядом более новых явлений, процессов, состояний, становясь памятью человека. Становясь памятью и опытом того, как поступить или не поступить человеку, некоей социальной группе, обществу, сообществу в целом.

Но, повторяем, прежде чем тот или иной факт, событие, процесс, явление стали памятью, они какое-то время пребывают в качестве социально-исторической новости (в смысле своего протекания и восприятия массами). О малой, незначительной новости говорят: «новость-однодневка». Но даже в самой своей малости она способна заставить обращать на себя внимание публики в течение дня. Бывают новости года, десятилетия, новости века. Трудно отделить от новости формальный покров ее журналистской, хроникальной оболочки, но какой бы малой формально значительная по существу новость не была, даже по прошествии времени, встречаясь с ней, уступившей свое место другим новостям, мы испытываем ее процессуальный характер, воздействующий на наши чувства и сознание, показывающий нам, какие мы есть или какими мы должны быть. Если этого не происходит, то новость канула в Лету, напугав, позабавив, удовлетворив биологическую потребность человека в страшилках, чудилках и подглядках.

Новость может быть источником, эпицентром взрыва новостей, их родоначальником и предтечей. Она может стать в острие пучка, в центр многолучевой звезды новостей, а то и их созвездий. Одна фраза может стать такой новостью, один жест. Но ее нужно записать, его нужно снять. Их нужно вовремя предугадать, запечатлеть, но обязательно отсеяв позерство, демагогию и велеречивость, внутреннее от внешнего.

Так происходит при эпохальных, поворотных событиях истории, так происходит и в обычной жизни, взрывающейся научными и художественными открытиями, техническими изобретениями, новыми политическими и экономическими решениями, а иногда просто скандалами.

И новость возникшего течения и процесса, и созвездия новостей, выпадающих и отлетающих от мета-новости и поражающих воображение, сознание, чувства свидетелей (со-видетелей), бывают поэтому как гуманные, оптимистические и мажорные, так и антигуманные, негативные, не жизнеутверждающие, а жизнеразрушающие. Часто СМК пытаются их упрятать в благостные одежды и формы, но время все равно высветит (благодаря новым ветвям коммуникации) истинные ценности.

Проблема нового, его возникновения, становления и утверждения, или, наоборот, – неприятия и отрицания, приобретает при глобальных масштабах социальных преобразований огромное теоретическое значение и непосредственную практическую значимость.

Аристотель, рассматривая вопрос о соотношении старого и нового в едином бытии философов элеатской школы, отметил, что в реальной действительности существует не просто общее движение, что видов движения и изменения столько же, сколько и видов сущего. Философами античности также был поставлен вопрос об относительном характере возникновения и изменения отдельных явлений. Это актуально и сегодня. В онтологическом плане это равнозначно тому, что всякое новое (и соответственно – всякая новость) могут быть относительно новыми. В гносеологическом плане это говорит о фундаментальном значении относительности знания.

Свойства времени проявляются более выпукло при выделении различных объектов исследования, в которых реально представлены закономерности того или иного хронологического времени, общие или специфические временные черты появления нового. Ученые распределяют эти свойства в зависимости от форм времени, среди которых обозначаются прежде всего такие, как физическое, биологическое и социальное время, а затем – геологическое, психологическое, гносеологическое и непосредственно-информационное время. (Сафронов, с. 55–62). Все происходящие события находятся во временных отношениях с материальными и духовными человеческими взаимоотношениями. При этом в социальном мире, который нас интересует более всего, отсутствует какое-либо единое время, единая последовательность событий. Иначе можно было бы предсказать грядущие катаклизмы и творческие вершины. «Каждая материальная система обладает собственным ритмом изменений, последовательностью смены состояний и цикличностью» (Мелюхин, с. 104).

Впрочем, ряд историков находят ритмы повторяемости событий, но они настолько длительны, что их вряд ли можно проверить эмпирическим путем. Например, в статье А. Трошина утверждается, что в истории повторяются схожие по содержанию события через каждые 300 лет (В. Трошин. В круге втором.//«Труд», 12.07.2001 г.).

Выделение собственного времени отдельных систем – биологического, социального, геологического, информационного и т.д. – позволяет дополнить смысл единого физического времени целым рядом новых отношений и особенностей, так как временное следование в границах разных по сущности времен не идентично. Известен, например, феномен психологического времени, когда за один миг психического восприятия события пролетают годы физического времени (прием, широко используемый в литературе и искусстве). Это эффект сгущения событий. Существует и эффект разряжения событий. Пример подобного рода встретился автору в военных мемуарах, где рассказчик вспоминал о фронтовом случае, когда в стрессовом состоянии ожидаемого разрыва снаряда он увидел его пролетающим мимо, как бы в замедленной съемке.

Как пишет Г.М. Елфимов (Елфимов, 1983), в рамках собственного времени отдельной системы новое сужает диапазон событий. Качественная окраска такого нового события определяется системой, к собственному времени которой относится событие, наступившее позже других. Это качественное отличие может быть проведено с помощью двух типов установления новизны:

· путем сравнения с доступным множеством предшествующих событий (общая масса сравниваемых событий ограничена);

· как констатация уникальности качественно определенного явления (общая масса сравниваемых событий не ограничена). В этом случае понятие уникальности (новизны) имеет потенциальный характер (Елфимов, с. 74).

Качественно новым, например, в изменении геологической поверхности Земли явилось возникновение существенной (для самой геологической поверхности) связи с деятельностью человеческого общества, получившей глобальное развитие. Этим путем геологическая поверхностная оболочка Земли, область жизни – биосфера – переходит в новое состояние – ноосферу. С помощью научно направляемого человеческого разума эта оболочка меняется резко геологически, человек в ней становится геологической (планетарной) силой, небывалой в истории нашей планеты (Вернадский, с. 65).

Возникновение качественно нового состояния превращает изменение во времени в поэтапное развитие. Но это происходит в том случае, если новое состояние отличается по сущностному качеству в сторону добролюбия, истинного знания, соборности и гуманизма. В противном случае это приводит не к развитию, а к регрессу. Это мы видим на многих примерах российской действительности, где нового понакручено за последние 10 лет больше, чем за полвека. Однако экономического, научного, культурного, нравственного развития не происходит. Нет внутреннего развития и в самих СМК, при всей внешней новизне и разнообразии их форм, каналов и текстов.

Итак, новое – это связь с самим фактом существования объекта в действительности, это наличие его качественной неповторимой определенности, его уникальности.

Но оно (новое) может основываться и на внешних связях, то есть на характеристике повторяемости черт множества объектов. В рамках этого множества и оценивается сходство или различие объектов, выявляется новизна. Принадлежность к различным множествам, различным видам отношений выступает и как многогранность (в каждом случае – со своим новым со-мыслием – смыслом, а чаще – со-блазном нового смысла), одного и того же объекта. Так, к примеру, раздувается информация о создании новых партий, блоков, движений, появлении новых политических имен и лидеров, или резком сходе с политической орбиты тех или иных политических партий и фигур.

Кроме того, новое – это качественные различия связанных во времени явлений. В этом смысле новое принадлежит либо настоящему, а также прошлому, если оно непрерывно вытекает из традиционного, либо может принадлежать будущему (при возможности прерывности). Последнее предваряет возможность возникновения в будущем качественно иных, чем они были в прошлом, явлений (Елфимов, с. 76–77). Так сменяют друг друга новые художественные стили, направления моды, музыкальные ритмы и манеры исполнения, приемы политической риторики, формы самого информирования масс (жанры, виды телепрограмм и т.д.).

Все сказанное помогает прояснить, во-первых, как новое возникает в социальной системе, какими модификациями оно может здесь обладать, а во-вторых, как отражается это в самом информационном времени, призванном давать рамки новому и продвигать его при условии глубокого гуманистического, историко-прогрессивного наполнения.

Мы уже давали определения энтропии, то есть информационного усреднения, шаблонизации при имеющемся, может быть, увеличении самого количества сообщений. Творческая активизация массовой макросреды, которая делегирует своих творческих субъектов научно-технической, культурной, политической, художественной коммуникации на создание новых проектов, изобретений, открытий, политических решений и т.д., приводит к негэнтропии информации. Это понятие означает, как писал П.А. Флоренский, сущностный рост информации. Он способен воздействовать и на явления такой основополагающей модели времени как социальная, на социальное время. Но такое позитивное влияние может происходить лишь при наличии новостного ядра информации, действительно способного дать многочисленные пучки, лучи и отростки нравственно заряженной информационной энергии. Не случайно в середине 90-х годов прошлого века обострилась проблема формирования в России так называемой «русской национальной идеи». Кроме информационных сообщений и комментариев о самой необходимости ее создания, прогнозов будущего развития страны после появления подобной идеи дело дальше не пошло (если не считать принятия нового-старого гимна). Если будет происходить топтание на месте, то от негэнтропии мы опять вернемся к энтропии информации. «Изобретение» национальной идеи невозможно без кристаллизации тех идей, которые «разлиты» в общественном сознании» (Тощенко, с. 54).

Из всего сказанного вытекает и проблема двух сторон нового – сущностно-содержательной и поверхностно-формальной.

В 60–70-е гг. советская пресса любила повторять, что Россия – самая читающая страна в мире. Казалось бы, абсолютные цифры выпуска газет, журналов, книг подтверждали этот факт. Но как обнаружилось после 90-го года, когда была отменена цензура, советский человек, оказывается, был лишен доступа ко многим информационным источникам, а главное – был лишен многих произведений мировой классики литературы и общественных наук.

Так называемые диссиденты (инакомыслящие) восполняли вакуум в непосредственном, неформальном общении, делясь крохами информации, которые «намывали» в разного рода неофициальных источниках. Это были, прежде всего, западные информационные центры и каналы коммуникации. Возникала «великая иллюзия» получения и осуществления новой парадигмы развития России – западно-ориентированной, которая смогла бы указать новый вектор развития государства. Но в процессе сосредоточения идей, как правило, лишь в политическом времени, в политической коммуникации, был упущен момент гуманизации, «совестизации» (термин Ю.П. Буданцева) этого мета-нового, этого ядра мета-новостных изменений. Из ванны вместе с грязной водой был выплеснут и ребенок. И это – при наличии громких заявлений типа советского слогана: «Все для блага, все во имя человека!».

СМК действовали, в основном, в русле общеполитического, а не социального времени. Поэтому процесс общей коммуникации, освободившись от идеологизированного «скотча» и партийных пут прежних лет, приобрел другие путы и клейкие ленты – непременной антиидеологизации. Были отринуты все прежние идеи (а помните, выше мы говорили, что новое в гносеологическом плане – всегда относительно, оно вырастает из старого), из новых идей были предложены старые идеи западных ценностных ориентации, потоками обрушившихся по каналам МК на сознание, заполнивших образовавшийся в печатных и электронных СМК вакуум.

Все это привело и макросреду – общество как объект МК, и микросреду – непосредственные субъекты МК – не к возвышению (негэнтропия) социальной информации, а к ее усреднению и стереотипизации, распылению и исчезновению (энтропии). К тому, против чего выступали русские философы.

в начало

в оглавление << >> на следующую страницу

[1] Эктропия – здесь: изменение в сторону упорядочения, большей организованности, сложности, то есть в сторону, противоположную энтропии, ведущей к хаотизации и деградации.